摆脱烦忧***幸福人生

宛小童的十二月

本书是朱建军教授以心理学的眼光来解读传统文化、以人心利弊来检阅传统文化的收获之作，中国传统文化被以一种别开生面的方式解剖开来，“心理学家看文化，首先看的是人心”。中国文化源流，道为其本，儒法影响最大；法家是支兴奋剂，效果显著，但伤身；儒家败坏后成为精神枷锁，仁爱之树上结着恶果累累。

    读后感——我很高兴看到这句话，因为我莫名其妙的一接触佛教，就感觉到了一种限制，很不舒服，并会引起强迫思维；实际上，我之前从来没有从头到尾认真读过一本佛书，不过我最近很认真的在看一本《佛教教你不生气》

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宛小童的十二月

古老中国的大门被西方的坚船利炮打开后，跑到西方开了眼的"五四"一代人，顿时发现了 中国文化中的腐朽之处，其中一个他们注意到的，就是"封建的贞节观"。这个观念要求女 人不能再嫁，当然更不能红杏出墙，甚至要少出门，以尽量避免和其他男人的任何接触。他 们严厉批判这个观念的主要倡导者，宋明理学，以至于宋明理学中"存天理，灭人欲"的说 法，最后举世厌弃、臭名昭著。

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　　都是仁爱惹的祸

　　"从一而终"对谁有好处

　　一

　　古老中国的大门被西方的坚船利炮打开后，跑到西方开了眼的"五四"一代人，顿时发现了 中国文化中的腐朽之处，其中一个他们注意到的，就是"封建的贞节观"。这个观念要求女 人不能再嫁，当然更不能红杏出墙，甚至要少出门，以尽量避免和其他男人的任何接触。他 们严厉批判这个观念的主要倡导者，宋明理学，以至于宋明理学中"存天理，灭人欲"的说 法，最后举世厌弃、臭名昭著。

　　人性解放的洪流从此开始奔流，荡涤着传统文化的泥沼，一时使我们耳目一新。那些不合理 的压抑消除后，人性绽放出了灿烂的光辉。时至今日，如果有人谈什么存天理灭人欲， 谈什么"从一而终"的贞节观，必定会葬身于众人的哄堂大笑声中。就如网络上那些有"处 女情结"的男人一样，被新潮人士的轻蔑的板砖淹没，再也露不出一鳞半爪。宋明理学家如 果有幸复生，看到今天这种局面，看到婚前同居成为常态，而一夜情、换妻和SM也成为时尚 ，必定大叫人欲横流不可收拾，随即气死在当场。

　　平心而论，我认为古代的贞节观固然很腐朽，但是当代的解放观也有些过头，人往往容易走 极端而失去适中处的真理。甚至我觉得，"处女情结"中也未必不含有有价值的东西，至少 它也代表着一种珍惜，珍惜身体和心灵，不愿意为一时快乐而轻易付出身体，而愿意保留给 未来的爱情更多的完美。--当然，我作为一个臭男人说这样的话，很容易招人反感。我必 须声明我的态度不同于那种封建贞节观，我也绝对不认为非处女就不纯洁了，更认为不应当 只把这样的要求加之于女性……但是，这些都不是今天我要讨论的话题，我更关心的是另 一个问题，宋明理学家这些哲人，为什么会这样关心"女人贞节"这种看起来和国家大事民 生大事关系不大的事情；"从一而终"的观念提出，有没有什么更深的意义。

　　二

　　搔掉几茎头发后，终于有了一点发现。

　　听没听说过这句古话，"好女不嫁二夫，忠臣不事二主"？如果你没听过，那说明你一定很 年轻，要知道这句话在过去可是无人不知、无人不晓啊。如果你听过，那就很容易理解我的 话了。--提倡好女不嫁二夫，背后更主要的动机是让忠臣不事二主。提倡女人的贞节，固 然有其他作用，但是最主要的作用是：女人守贞如同一个宗教仪式，是给出一个象征；而这 个象征的功能是，让男人们模仿，男人所需要模仿的，不是在婚姻中守贞，而是在另一种关 系中守贞，那就是对君王或者上司守贞。在宋明理学中，女人对婚姻的坚守叫做贞节，而男 人对君臣关系的忠实叫做气节--两者都是"守节"。因此，文化让女人守贞，背后的最主 要目的是让男人"守贞"，也就是让男人对君主绝对的忠实，不起一点背叛的念头。文化谴 责女人的失节，正是为了避免男人的失节。因此，让好女不嫁二夫，一个重要的目的是让忠 臣不事二主。通过一个比附，这两者联系到了一起，而产生了影响力，实际增加了男人"不 事二主"的决心。

　　主要是从董仲舒开始，创造了一种"比附"性的思维方式，比如"天上三光，日月星，地上 三纲，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲"。这样的比附其实很不合乎逻辑，但是，却具备实 际影响力。其实，在心理学家看来，这倒也不奇怪，最有影响力的语言从来不是逻辑最正确 的语言，因为人并非逻辑为主的动物。早有政治心理学的研究者发现，那些政客或政治家的 演说，都不是靠逻辑说理来说服听众的，而往往是用一些特别的词来煽动，比如民主社会的 政客就会用"自由"、"民主"等词，古代专制中国就会用"忠义"、"仁爱"等词，通过 反复地、用充满感情的语调来说出这些词，就会产生影响力。在这样的演说中，不需要明确 定义这些词的内涵，词的真实意义可以是空的，有时政客们甚至会故意扭曲这些词的内涵以 达到某种目的，需要做的只是带着一种感情重复说这些词。而这些词就会像风箱吹出的风一 样，逐渐燃起听众对这些词的热情。--这实际是一种广义的催眠术

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　　三

　　词汇本身必须好，如果希特勒用的词汇是"邪恶"、"屠杀"，则德国民众不会跟随他。而 他实际用的词是"奋斗"、"荣耀"等，"屠杀"也被改称为"彻底的解决"。这样，就不 容易引起心理抵制，也就能渐渐"催眠"德国民众，让他们跟随他去做他们原来并没有打算 去做的事情，甚至包括屠杀。

　　在这样的广义催眠过程中，如果我们用比附的方式，把两个外表类似的事物放在一起多次重 复地说，则产生的效果会是，听者会忽略逻辑，把这两个事物在他们的心中联系到一起。如 果这种比附还有和谐优美的节律甚至押韵，表面上似乎有一种合理性，则更容易增加这个联 系的强度。因此，当我们一次次听到，"天有三光，人有三纲"的说法，就会产生一种倾向 ，以为天有三光、人有三纲，这两件事是相互联系的，乃至认为人有三纲的原因就是天有三 光。--虽然这完全是胡扯。按照这个逻辑，我们实际上可以编写很多句子，"天有三光， 人有三妻"--说明一夫多妻是合理的；"天有三光，人有三喜"--然后我可以把我自己 觉得最好的三个东西说成是三喜。"天有三光，人有三亲"--然后我可以找三个人说成是 你最亲的人……虽然董仲舒的三光理论完全是胡扯，但是有效，古代很多的中国人都以为 "三纲"是和"三光"有联系的，而"天有三光，日月星"，是永恒不变的真理，于是大家 在董仲舒的催眠下，也误以为"君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲"这样的三纲也是永恒不变 的真理了。董仲舒还有另一句催眠语是"天不变，道亦不变"，更加强了大家的盲目相信。 而如果一个人认真地去思考，就会发现董仲舒的说法没有什么根据，"天不变"不能证明" 道不变"，更不能证明"三纲"之类的东西就是"道"。但是，已经被催眠的人们，大多都 失去了进行正常思考的能力了。

　　就是通过这样的比附性的广义催眠，"好女不嫁二夫，忠臣不事二主"联系到了一起，而且 让人感觉这仿佛是一种"天命"，一种不可改变的"道"。因此，好女不嫁二夫的越多，就 越能增加忠臣不事二主的决心。

　　我们可以看到，这个广义的催眠中，还有一个技巧，那就是通过授予一个"好"的名誉，来 鼓励守贞的行为。如果女人守贞了，我们会称她们是好女人，是贞女或者烈女。如果男人守 贞了，我们会称其是好汉子，是忠臣义士。这在心理学上称为强化，用这个技巧，可以不付 出一分钱，仅仅付出好听的名词，就可以让对方做自己想让他做的事情。

　　因此，在古代中国，特别是宋明以后的中国，不仅很多女人在努力做贞女，很多男人也在努 力做忠臣，而从中获益最多的，是那些君王和各级统治者。

　　四

　　我们读中国古代史，会看到一些很极端的守贞行为。只举一例，饥荒年间，某女人被屠户当 作猪羊一样，放到案板上打算宰了卖肉。有个旁观者一时不忍，说要出钱(完整地)买了这 个女人做自己的妻妾。女人说："我就是不愿意再嫁，才落到这个地步，宁愿被杀，绝不再 嫁。"于是慷慨就死。

　　同样，我们也可以看到男子的一些在我们现代人不理解的行为。比如，很多被俘的将领宁死 也不投降，并非是认为对方的军队不好，只是因为自己已经先投靠了另一方而已。为了守贞 ，这些将领有时候明知自己所在的一方没有胜利的希望，即使胜利了也未必是正义的一方， 但还是要把自己和许多兵士的生命毫无意义地葬送在这里面，也只是因为自己碰巧先投入了 这一方的队伍中，而"忠臣不事二主"，只好随着这个烂主子灭亡了。

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　　男人失节，则是人们轻视的对象。比如五代有个叫冯道的人，本来也还挺不错的人，一生中 也做过不少对百姓有好处的事情。但是，因为他身处乱世，先后跟过好多皇帝，所以后世的 文人比如司马光等，就对他很不齿。在这些文人看来，他的行为就和那些一嫁再嫁，一生经 历过很多男人的荡妇一样，丑陋不堪。在宋明的文人看来，即使他第一个皇帝上司不是什么 好东西，他也应该"嫁鸡随鸡，嫁狗随狗"，当那个皇帝灭亡的时候，他也应当随着去死， 或者至少从此终身不仕才对。

　　五

　　正因为让男人"不事二主"是真实的目标，所以，古代中国不提倡男人在婚姻中"不娶二妻 "，不要求男人在婚姻中守贞。过去的人，看到在"贞操"方面，对女人有要求而对男人无 要求，误以为这只是因为古代中国是男权社会，男人欺负女人，所以如此。实际上这是误解 ，男人的"守贞"要求，比女人的一点也不少，只不过对象有区别，男人是针对他上面的大 官和皇帝而已。正是因为男人在这里，要承受的压力很大，所以，让女人在婚姻中守贞，又 起到了分担男人压力的一种方法。男人在外要守贞不容易，但是当他相信家里的女人会对自 己守贞的时候，心中就会有一些安慰，从而减少自己的压力感。因此，封建专制社会中的女 人守贞，也间接地起到了辅助男人忠心于皇帝的作用。--忠君的军功章，有男人的一半， 也有女人的一半。

　　男人最不喜欢的事情，就是被别人夺走自己的女人，这在古今中外的各个社会中，大多(虽 然不是全部)是不变的。即使是雄性动物，也都是喜欢占有雌性动物的。因此，封建帝王鼓 励的"守贞文化"，似乎给男人一个交换，"如果你能接受'忠心不二'的要求，你就能得 到妻子'从一而终'的回报"。男人潜意识中，出于保护自己不被人夺走女人的动机，往往 愿意接受这样一个交换。从统治者方面，这是一个很合算的交换，统治者获得男人的尽忠， 而由这些男人的妻妾为这个尽忠行为买单。从心理学角度，我们可以看到，这样一个过程如 同抽水机，把女人的心理能量抽出给她们的丈夫，再把她们丈夫的心理能量抽出给了统治者 。

　　女人在这个过程中，失去的最多而又没有什么补偿，仅有的补偿不过是一个"贞洁"的名称 而已。为什么女人会愿意接受这样的局面呢？有一部分女性，潜意识中是出于对自己男人的 爱，宁愿分担他的压力，出于爱而自发地愿意忠诚于丈夫；或者出于纯朴的爱情理想，而愿 意守贞。这些美好的感情不幸被帝王利用，帝王们让丈夫产生了一个潜意识中的误解，误以 为妻子之所以忠实于自己，是因为"提倡节烈"的宣传，从而把那些丈夫本应该回报给妻子 的感激，掠夺过来变成了对帝王的忠心。

　　还有许多女性，潜意识中并不愿意接受这样的局面，于是心存反抗意识。正是由于这样的原 因，我们才在古代中国看到一个现象，似乎女人总是有潜在的"淫荡"的愿望。而这样的女 人，会使自己的丈夫非常愤怒，非忠臣的男人还稍稍好些，越是忠心的男人，越是对此愤怒 。因为男人觉得自己好像被命运欺骗了，"我按照约定去'忠心不二'了，期望的回报是女 人对我也忠心不二，而女人却没有这样做，我付出了却没有得到我应得的回报"。不仅这个 丈夫会愤怒，其他男人看到了也会很愤怒。--唇亡齿寒，看到别的男人受欺骗，自己也会 心有余悸，自己以后也可能遇到这样的事情，受到这样可怕的威胁。

　　小时候读水浒，感到很震惊的事情，就是梁山好汉对"放荡女人"的深恶痛绝和下手残酷。 武松杀潘金莲，下手残酷，还情有可原，毕竟自己的兄长死在她手里。而石秀、杨雄杀潘巧 云，剖腹掏心还把肠子也掏出来，下手那么残酷，似乎有些过分了。潘巧云不过是有个外遇 ，又没有打算谋杀亲夫，何至于受到这样的虐杀。石秀当然也有恨潘巧云的理由，因为潘巧 云曾诬陷说石秀对她进行过性骚扰，但即使如此，也不值得恨潘巧云到这个程度。现在的分 析解开了这个谜团，这样做的男人，都是自认为"忠义"的人，自己很不容易地尽忠守义， 所以对女人的"背约"，就格外地容易暴怒。暴怒之下，才会有那样的暴行，而其他男人也 才会对这样的暴行持同情态度，因此，杨雄、石秀并未因残害潘巧云而受到同伴的任何指责 。

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　　如果我们能从心理层面看，就知道在专制社会中的剥削，除了物质财富的剥削，更重要的是 心理能量上的剥削，而这样一种心理剥削的基础，就是作为意识形态的长期持续的广义的催 眠。

　　六

　　如果说守贞是封建专制帝王的圈套，那么，是不是不守贞，我们就能跳出这个圈套？

　　如果是这样简单，那么，我们只要鼓励越来越自由的性生活方式即可。或者，我们只要鼓励 婚姻中的人都红杏出墙，鼓励恋人都脚踏几只船，鼓励女性尽量频繁更换伴侣。同时，我们 只要鼓励男性不忠于上司，不忠于职守，只顾自己的利益。--我们就跳出了封建专制的圈 套？

　　当然不是。

　　盲目的忠贞和盲目的不忠贞都一样错误。

　　只有智慧能解开这个死结。我们需要知道，对什么应该忠贞，对什么不需要忠贞。

　　忠贞，无论在什么时代，都依旧还是一种美德。忠贞是一种坚持，是一种抵御压力和诱惑， 坚持自己的选择的能力和品质。这样一种品质，是动物所缺乏的而人所独有的，是人性伟大 的体现。

　　从精神分析心理学的术语来说，人格是由三个部分组成：本我，是人的生物性的部分，是本 能欲望，追求的是自由释放的快乐满足；自我，是人的社会性的部分，它懂得人不能任性行 动，而需要考虑到社会的要求；超我，是人的道德性的部分，告诉我们要按照善的原则行动 ，即使那样做并非最快乐。在中国古代，忠贞，对那些由衷认可这个价值的人来说，就是一 种超我的要求。为了符合超我的要求，这些人不惜用超我压抑本我。对一些未必由衷认可， 但是不敢反抗社会的人来说，忠贞，是自我必须顾虑的一个社会规范，因此，他们的自我会 抑制本我。超我、自我有管理本我的能力，必要时能够压抑本我，正是人超越动物的地方。 而一个人的这种能力超强，也正是一种更优秀的品质。

　　一个男人，自觉地选择了一种积极的人生价值，选择了一个自己追求的事业，或者找到了一 个好的领导者去追随，即使有困难和阻碍，也不会轻易放弃。这是一种忠贞，是一种高贵的 品质。它本身并非错误。封建专制时期，那些忠臣们最容易犯的错误并非太忠贞，而是忠贞 的对象不对。--如果忠臣所忠的，是为民众造福的事业，而不是"第一个主子"，那么这 样的忠贞，今天也一样值得发扬。如果古代忠臣发现，皇帝如李世民，能为百姓造福，所以 忠贞于他，像魏征那样，是值得赞许的。如果忠臣发现，皇帝如隋炀帝，堕落为国家之害， 就不必对他忠贞，那也是值得赞许的。我们应当忠实于真理、爱、正义等永恒价值，而非忠 贞于某个帝王。

　　如果一个女人，深深地爱着自己的男人，把全部的心放在他身上，以至于不愿意让其他男人 分享爱情。即使面对诱惑，也不会按照本我的欲望行事，而会按照超我的愿望，保持爱情的 专一。这样的忠贞也是一种高贵的品质，它是实现最美好的爱情的基础和助力，是值得我们 颂扬的。但是，如果女人发现，这个男人并非自己认为的那样好，实际上过去的爱是个错误 ，所以女人决定离开他另寻爱情，也是值得赞许的，因为她忠实于自己的内心，忠实于真爱 ，这并非不是忠贞。

　　七

　　"好女不嫁二夫，忠臣不事二主"，这种从一而终的忠贞观可以废了。也许我们需要的是： "好女不嫁错夫，忠臣不事恶主"，忠贞于永恒的美好价值。珍珠不能扔给猪，我们美好的 忠贞，也不能让封建专制帝王们掠夺并糟蹋。

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　　报应：一种幻想的心理防御机制

　　一

　　佛教传入中国后，百姓都学到的一个知识，就是"因果报应"--"善有善报、恶有恶报" 。

　　对百姓来说，这的确是一个好消息：总算多了一个讲理的地方了。过去，百姓讲理的地方不 多，衙门按说应该是讲理的地方，但是腐败横行：衙门口向南开，有理无钱莫进来；清官都 在话本里出现，现实中的清官比鬼还罕见。皇帝据说是正大光明，但是百姓要见到他，比登 天还难。那就干脆直接找老天爷，老天爷有时也很糊涂，经常不辨忠奸；就算偶然看见贪官 污吏，发了义愤，也只能降个旱灾什么的，旱灾了倒霉的还是百姓自己。据说雷能劈死坏人 ，但是坏人很少下雨天去露天地，自我保护措施还是挺够的……

　　现在好了，有报应了。

　　不知道你注意到没有，中国人关于善有善报说得相对比较少，而且中国人所谓的善报，也多 不是按照佛教本身的追求，得到解脱什么的，而是非常现实的善报，比如得了个儿 子什么的，连天堂都不太去。--这且不说了。但是对恶有恶报却说得比较多，庙宇中也会 有地狱变相的图画和雕塑，展示地狱中的罪人怎么下油锅上刀山，像木头一样被锯开或者像 死猪一样被钩子吊起来。

　　百姓解气：恶人们，你们有报应啊！

　　当百姓对恶人一点办法都没有的时候，至少他可以想象，这些恶棍们死后有苦头要吃。而善 良的自己则来世还有机会过好日子。虽然对这些事，他们也有些半信半疑，但是至少这样想 也是一个心理安慰。

　　但是，这样的"佛教"，真的如同"精神上的鸦片"，它虽然能够让百姓稍微舒服一点，却 不可能真正解决什么问题，而且反而减弱了百姓在真实生活中反抗并为自己努力争取哪怕只 是一点点利益的冲动。

　　二

　　在心理学视角看，这样的报应论，被用于进行"幻想"的心理防御机制了。幻想的心理防御 机制能缓解心理的痛苦，但是对实际的改善却并无用处。

　　而且，这样一想，百姓们还逃避了责任感。反正恶人自然会有恶报，也就不劳我们自己为这 个世界惩恶扬善了，反正有神佛负责记这个善恶的账，存在阎王爷那里清清楚楚的，到时候 自然会清算。

　　但是，这样想的百姓，想错了。

　　因为他们不知道，虽然他们自诩为善人，但是他们的这种想法，本身就含有"恶"。

　　有些"更善的人"会说，"他们的想法中，是盼着别人倒霉，虽然是盼着恶人倒霉，也是不 够善良的，所以这想法中含有恶"。--我不是这个意思。

　　我知道有些中国的"善人"，他们理解的"善"就是什么人都不得罪，哪怕这个人是一个十 恶不赦的家伙。中国有句古话"恶人自有恶人磨"，就是这类"善人"的想法，他们不会 去和恶行作斗争，因为怕有恶报，所以他们让其他恶人去做和恶行斗争的事情。可怜那些为 民除恶的人，他们做了事情还会被看作是"恶人"。

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鱼快乐吗？我快乐吗？(1)


　　鱼快乐吗？我快乐吗？

　　一

　　一次，庄子和惠子在濠梁的河边游览。庄子看到鱼在水里轻快地游来游去 ，感叹说："鱼 在水里游得多快乐啊。"惠子，辩论成瘾，马上质疑："你不是鱼，怎么知道鱼快乐？"庄 子迅速反应："你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？"惠子逻辑精密，接住庄子的逻辑反 驳庄子："我不是你，我不能知道你。你不是鱼，因此也不能知道鱼是否快乐。对吧？"庄 子一看不妙，沿着这个逻辑思路，很难去反驳惠子了，于是他话锋一转说："我们回到原来 的话题上，一开始你问我怎么知道鱼快乐，说明你已经肯定我知道鱼快乐了，只是问我怎么 知道的。我是在濠上知道的。"

　　

　　我以前看这个小故事的时候，感到从辩论逻辑上，还是惠子更严密。惠子说："我不是你， 我不能知道你。你不是鱼，因此也不能知道鱼是否快乐。对吧？"庄子已经理屈词穷，而后 面的说法形似狡辩。因为，从当时的情境看，惠子一开始说："你怎么知道鱼快乐？"显然 并非是"肯定庄子知道鱼快乐"，而是认为庄子不可能知道鱼快乐，而通过要求庄子提供证 据的方式来质疑。惠子的意思是："如果你认为你知道鱼快乐，请给出证据？"而庄子故意 曲解惠子的话，才能给出他自己最后的论辩。而最后，庄子还是给不出惠子所需要的证据， "我就是在濠上知道的"，这样的证据在惠子看来，根本是和没有证据一样。

　　二

　　但是，后来做心理咨询与治疗，对人类知识方式了解越来越多，终于明白了庄子的意思，也 明白了以庄子这样聪明的人，为什么要把这个故事写在自己的文集中。--在过去我一直奇 怪，庄子为什么要把这样一个形似辩论成功而实际是失败的事例写下来，在后世才智之士面 前出自己的洋相。现在才明白了，这个故事是道家的精髓。

　　因为，人的认知活动，我过去以为只能通过眼耳鼻舌身等感官，只能通过把感觉信息经过加 工或者说思维以得到知识。实际上，人还有一种方式能认知，这个方式是一个全然不同于此 的方式，那就是"不通过感官、不进行思考、不信息加工，直接知道"。

　　我在做心理咨询与治疗中，越来越深地体会到了，我们可以直接知道来访者的情绪、欲望和 感受。在一个来访者抑郁时，实际上我不需要看他皱眉、不需要听他叹息、不需要问他话也 不需要了解他的背景，我就可以知道他的心情抑郁。因为，他的抑郁弥散在他身边，让我也 沉浸其中。在他身边的我，只要反观一下自己的内心，就能在自己的内心中看到有一个异己 的抑郁，那就是他的抑郁。

　　而我也越来越清楚地知道，这个能力是人人都具备的一种能力，并非多么神奇，只是因为我 们不习惯用它，或者说早已不知道它的存在也不相信它存在，所以才"失去"了这个能力。 在我的体会中，我们可以用这个能力知道其他任何人的感受和情绪等，但是一般不能知道他 所想的语词，这个能力和语词无关。

　　知道了这些，我就知道了庄子真正的意思：庄子一开始知道鱼快乐，靠的就是这个能力。惠 子质疑说："你怎么知道鱼快乐？"庄子的回答："你不是我，怎么知道我不知道鱼快 乐？ "这个回答不是狡辩，而是说明。庄子的意思是，惠子不是庄子，却认为自己有可能知道庄 子的感受，这说明在惠子的内心深处，是知道"生命可以直接知道其他生命"的感受的。庄 子试图用自己的反质疑帮助惠子体会到这种"直接知道庄子"，如果惠子发现了自己可以直 接知道庄子，也就知道了为什么庄子可以直接知道鱼。所以，庄子的确在为惠子提供证据， 只不过这个证据在惠子身上而惠子并不知道。

　　惠子说："我不是你，我不能知道你。你不是鱼，因此也不能知道鱼是否快乐。对吧？"如 果惠子坚信自己不可能知道庄子，则很自然的推论是庄子不知道鱼。这个前提是否成立，这 才是问题，因此庄子说"我们回到原来的话题上，一开始你问我'怎么知道鱼快乐'，说明 你已经肯定我知道鱼快乐了，只是问我怎么知道的。我是在濠上知道的。"这里，庄子的说 明是，如果你承认我有一种方式知道鱼的感受，我就告诉你这是什么方式。也就是说，生命 能否直接知道其他生命，这个前提，是不可能通过辩论清楚的，庄子知道而惠子不知道，所 以他们的逻辑前提就不一样。

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　　出山泉水浊

　　一

　　我研究的心理学，叫做意象对话，最重视研究意象，因为意象可以最深入地体现心理。以意 象而言，孔孟等正统儒家的心态犹如高山，端正磊落、正大光明，巍巍然使人高山仰止；墨 家的心态犹如火焰，慷慨激昂、豪气干云，烈烈如火让人热血沸腾；而道家则如风似水，流 动不居、洒脱自然，飘飘然令人心旷神怡。--当然，并非所有道家人物都是一个感觉，老 子和庄子就相当不同，庄子更像风，像野马尘埃，可以神游八荒；而老子则更像水，谦和平 静，似柔弱而实胜刚强。

　　水，这也是老子最喜欢用的意象，他说："上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。"

　　水，在心理学意象分析中，最基本的特质是"滋养"，象征着爱、关心、帮助。水又象征着 生命的源泉，因此也可以代表男女之性。这也正是道家所说的"善利万物"。

　　用水作象征物的道家，虽然以大智慧而见长，不像儒家墨家那样直接强调仁或爱，但实际上 ，也是包含着对人类的大爱心的。在道家人物看似平静的心中，血也是热的，只不过他们自 觉地避免被热血冲昏头脑，而会头脑更冷静地爱人。因此，老子用的是另一个词来表示道家 的爱心，这就是"慈"。老子说他有三宝，一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。慈，是一 种有智慧的爱，是没有情结影响下的最纯洁的爱。

　　水，是不争的，这象征着灵活和智慧。水遇到阻碍，不会像一头牛一样直线冲击，而会就势 转弯，绕过前面挡路的东西。虽然看起来水的方向总是在转变，但是一条河最后总是会流向 大海。这里面，也可以看到一种意志：水要东流入海。这就是水的坚定的意志，但不一定是 使用蛮力气直接冲向大海的方向。

　　水，是谦下的，不会在无谓的争强好胜上耗费精力。这也代表老子推崇的积极性格，这和法 家的好大喜功恰好成为对比。心理分析表明，骨子里越是自卑的人，才越要努力在外表上表 现得强大，因为，他们需要外表的强大来安慰自己。而内心真正有力量的人，却反而敢于谦 虚，敢于不争强好胜。

　　水这个意象，就是这样把道家所推崇的人格境界，很简明清楚地展示了出来。我们想到老子 ，就仿佛想到一条大河，平静中蕴含着力量，滋养着河边的草木，沿着自己的道路流向大海 。

　　二

　　不过，几百年后的唐代，有位诗人杜甫又提到了水，他说了一句同样简明但实际沉重的话： "在山泉水清，出山泉水浊。"

　　因为，水到了后代，开始有了清浊的问题。

　　在意象分析中，水比较清澈为好，那象征着心理健康、心地纯洁而没有污染；如果意象中的 水肮脏混浊，则象征着内心出现了心理问题或心理障碍。比如，清水象征性爱的时候，象征 的是美好的性爱。蝴蝶泉边的金花妹妹和阿黑哥的爱情，以及性爱，都会和清清的蝴蝶泉一 样美。而混浊的水，在象征性爱的时候，则象征着变态的性爱，比如窥淫癖、裸露癖等等。 同样，在象征心态的时候，先秦道家的心态，就如同纯净的清水河，而到了后代，则"泉水 浊"了，象征的也是一种有所歪曲而不正确的道家思想了。

　　中国后代的政治，越来越不清明，逐渐被专制政治、法家思想、董仲舒所扭曲了的儒家思想 等污染；周围的环境越来越污浊，也会产生一种趋势，污染本来纯净的河流。而中国的士人 ，就面临着一个空前的难题，在这样的时代如何自处？如何面对这越来越污浊不堪的世界？

　　虽然秦始皇统一中国是一个关键的转折，但是污浊化的趋势出现得更早，孔子感叹"礼崩乐 坏"时，已经有了这个趋势。智者都看到了这个趋势，因此，就有了不同的选择。

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　　屈原的选择，美而不可取，他发现"世人皆浊我独清"，为了不和世人同流合污，毅然投水 而死。--还好当时自然环境没有污染，河水还是很清澈的，如果是现在到处污染到臭的河 水，屈原只好投浴缸而死了。从象征意义看，他之所以选择投水而死，是象征着投奔那清水 一样干净的世界。他保护了自己心灵的纯洁，但是付出了生命的代价，这个方法显然不能让 大家学习。

　　另一种方法要好一点，就是做隐士。楚国有个"狂人"，用对山歌的方式和孔子说："凤 兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而！"(凤凰啊 凤凰啊，你怎么现在堕落了。做过的事情我就不劝你了，以后的事情你还能改。停下吧停下 吧。如今要从政是错误的。)这反映的是道家中一部分人的态度：当政治已经越来越肮脏的 时候，我们就离开政界，到山林中去，过我们自己的健康人生。也就是所谓：天下有道则出 仕，天下无道则隐退。

　　这位"狂人"显然是属于道家一派，他能够在天下大乱前，看到局势已经不可收拾，也就是 "不可为"，这是道家"见微知著"、"一叶落而知秋"的功夫。他重视自己心灵的健康纯 洁，"德"的完备，这是道家"爱身"也就是自爱的准则。他们的态度是，如果天下事已经 不可为，那么，为什么我们不保护自己的心灵这世界上最后的一块净土呢？

　　这种态度在中国后世不绝如缕，竹林七贤佯狂避世，就是因为晋代的政治更为肮脏且危险， 所以这些士人就通过隐退而"全真"，也就是保全自己的真心。楚狂人的时代，政治危险性 还小一些，基本上退到山中就行了。而竹林七贤的时代，则危险会更大，即使是嵇康退隐山 林，也不能逃脱被杀害的命运。因此，他们只好故意做出许多荒诞无稽的事情，把自己弄得 像疯子或者朋克，从而能更好的保护自己。这实际上就是"水"的"处众人之所恶"的态度 ，靠"就下"而获得安全。陶渊明之所以被后代中国士人所极力推崇，也是因为他退隐于田 园的行为，和他的一片赤子之心，使中国士人所向往。中国传说中的神仙，实际上也是这一 支的人物。现代简化字多有不足，只有"仙"这个字简化得颇为恰当，神仙就是"山人"， 也就是这些隐士们。神仙生活，也就是这些有幸保留了人的本性的人所过的生活。

　　这种态度就是：既然出山泉水浊，不如泉水不出山。

　　三

　　但是，这样的选择有一个问题，那就是"斯人不出，如苍生何"。你们这些高人都退隐山林 了，那社会中政界中的人只剩下了私欲强烈的人，那百姓的日子岂不是更为困苦？完全不考 虑这些，未免失去了道家的"慈"或者说"水的滋养万物"的精神。所以孔子宁愿被楚狂人 不理解，也要知其不可为而为之，尽自己的一份力量，尽可能为这个社会而努力。正是在这 一点上，孔子一流儒家的态度，和道家有所不同，往往是一往直前，不顾生死，正是所谓： 出山荡涤混浊水，要让江河变清流。因此，真正的儒家更为浊世所难容，因为那些肮脏的心 灵，会嫉妒这些清明的心灵，并且也会感到这些清明的心灵对他们有所轻视，因此更会增加 怨愤。这样的清水，结果往往是被消灭。唐代衰微时，军阀朱全忠的谋士李振仇恨当朝大臣 ，力劝朱全忠："此辈常自谓清流，宜投之黄河，使为浊流。"朱全忠笑着同意了，一夜杀 掉 在朝的三十多个大臣，皆投尸于黄河。李振的态度，显然是代表了这种嫉妒的怨愤。儒家和 污浊的世界是敌对的，这样的态度其实不像水，而像是江河中的中流砥柱。这显然不是道家 人物的选择，如果道家人物中，有些为了自己的慈爱之心，选择不退隐，那他们会如何做呢 ？

宛小童的十二月

　　我们不需要猜测，只要看看历史就可以了，因为后世的道家中人，也有一些想要出仕的人物 。但是和孔子有些不同，是他们往往采用的方式更为委婉，他们会凭借智慧，巧妙地影响当 政者，达成一些有助于被压制的弱者的利益。比如汉武帝时的东方朔，他认为一般隐士们还 是太拘泥于形式，实际上"小隐隐于野，大隐隐于市"，一个人即使是做官，也一样有可能 保留自己心灵的纯洁，又能在能力所及的范围，为这个社会多少做一点事情。当然，和山林 隐居相比，要在朝廷做官吏，又要保持高尚的节操和人格尊严，还有偶尔劝谏皇帝不要太奢 华，最好不要建上林苑，最好杀死奸邪小人等，这样做的难度要大很多。"出淤泥而不染" 毕竟要比"出清水而不染"难度高多了。而东方朔采用滑稽幽默的方式，隐去了自己身上的 锋芒，而让皇帝能够接受他。这就是道家"水"的灵活性的表现，内心有理想，而行为上不 妨绕路。出山泉水浊，东方朔的态度就如他所赞许的柳下惠一样，可以坐怀而不乱：清水虽 然流在浊水旁边，但是也可以保持清澈，正是：清者自清，浊者自浊，我不乱心，无奈我何 。

　　我承认，东方朔之类的大隐，的确比陶渊明一类的小隐更为有智慧和境界。但遗憾的是，像 东方朔这样做，难度太大所以鲜有人能够成功。相对来说，有个叫做冯道的人就很成功。冯 道自号长乐老，一生在五个不同的王朝做宰相等高职，不管政权如何更替，他都像个不倒翁 一样保持高位。冯道为官的秘诀是，"遇事依违两可，无所操决，唯以圆滑应付为能事"。 他最善于察言观色，辨明风向，随风倒，靠老谋深算维持地位。因此，司马光之类理学家对 他十分厌恶，认为他不忠于君而且无耻。但是我觉得从冯道来说，他觉得那些君主并不值得 他忠，他为君主们做行政事务换饭吃，也并无什么不当。且他也在有机会的时候，就会帮助 百姓苍生，比如契丹灭晋，契丹皇帝耶律德光问他："天下百姓如何救得？"冯道说："现 在 就是佛出世也救不了，只有你皇帝救得。"这马屁拍得很"无耻"，但是从当时情况看，契 丹人非常残暴，而听了这个马屁，契丹皇帝被架得高高兴兴，大大减少了残暴的行为，这个 马屁不知救了多少汉族人的性命。我理解冯道从事政治是有理想的，并非仅仅贪图自己的权 利，他的一些不被人理解的行为，背后大多有他不为人知的苦心。

　　但是试图像东方朔和冯道这样做而不成功的人，最后的结果则是和世界同流合污，成为了腐 败政治的一员。那些人得到了政治中的权力和一定影响力，但是却完全失去了道家最根本的 东西，对人的慈和对自己健康心灵的保护。而道家的智慧也被那些人堕落为官场权术、阴谋 诡计，使中国政治更为阴险邪恶。这个态度就是：浑水摸鱼、同流合污、不问善恶、但求多 福。这样一批老滑头"道家"人物的存在，是民族性日趋下流的原因之一，也是对道家思想 的最大亵渎。更何况有一些人，并非是"失去"了理想和信仰，而是一开始就没有什么理想 和信仰，只是把道家智慧当作自己玩弄权术时的工具，那就更是下流无耻、不可收拾了-- 当今书摊上，什么《老狐狸做人术》之类的书籍，就是教这些蝇营狗苟之术。这类书也能够 畅销，也就证明了道家的真精神已经式微，唯末流还是很兴旺的，这颇令人感叹。道家清泉 ，到了这些人手里，已经是污秽不堪，如同沼泽中的臭水污泥一样了。

　　四

　　有一次上课，学生问我一个难题："老师说道家思想很伟大，为什么道家却败在了你说低劣 的法家手下？"

　　我回答说："一、是我们的民族作为整体，还远不能达到真正了解道家精神，少数人的思想 深刻，不足以改变全民族的命运。二、从更深的一层看，道家并没有'败于法家'，以道家 的态度，当法家锋芒正盛的时候，道家并不会迎头痛击他。相反，道家会灵活应对、等待时 机，在合适的时候再出手，四两拨千斤，扭转中华文化不良的走势。虽然，这个等待用了两 千多年，但是，在天地的运行中，在历史的长河中，这个时间也不算很久，当时间恰当时， 我们就会看到道家思想突然光芒四射，照亮我们民族的精神世界。--这一天，我相信就要 来了。"

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房中术、鼓盆而歌到无性神仙(1)


　　房中术、鼓盆而歌到无性神仙

　　一

　　理论上道家应该比较重视女性才对，老子的《道德经》中，高度赞赏女性精神，在品评一个 人的境界时，他用"能为雌乎"作为标准。女性是柔弱的，但是柔弱中却蕴含了坚定；女性 不像男人一样争强好胜，但是她们的包容性更大；女性是生育者，和天地化育万物的精神更 接近……当然，老子所说的是一种"女性精神"，而这个精神不一定在女性身上。贾宝玉 虽然是男性，但是身上就具备了这样一种女性精神；而林之孝家的虽然是女性，却并不具备 或者说已经失去了这个精神。但，无论如何，女性总是更容易接近这个精神的，也是更容易 接近道的。

　　道家传说中的始祖之一是黄帝，而黄帝和女性的关系似乎不错，他还积极从事性学研究，向 素女老师学习房中术。另一位彭祖据说也是依靠房中术而得八百年的长寿(当然年数很可疑 ，因为当时也没有身份证，而彭祖自己也很老了，老糊涂了，数不清楚是可以理解的)。

　　老子的婚姻关系如何，我们不得而知，庄子和妻子的关系，倒是有些传言，值得我们做些分 析。

　　据说庄子妻子病故，好友惠施来吊唁，见庄子正鼓盆而歌，就是敲着盆唱歌--古人时常会 把盆当乐器，现在我们只有大学生等开饭的时候才会敲饭盆。惠施责备他说，"人家和你夫 妻一场，为你生孩子管家，现在去世了，你还唱歌，太不够意思了--你这烂人"。庄子说 ，"她刚死时，我怎么会不悲伤呢。思前想后，我发现是自己不明生死之理。等我想通了， 就不悲伤了。……这世界上本来没有她，而后有了她，生活而又死去，人的生死变化，犹如 春夏秋冬的交替。"

　　这个故事并不说明庄子讨厌女人，实际上他的态度是顺应自然的。活着，就好好活，死去， 也安然地去。所以当他妻子去世，他也是很自然地会悲哀，而后，他把视角放到天地的变化 ，看到人在其中如大海中的泡沫，随时生也迅即灭，这时他超越了个人的悲哀。我想当时他 唱歌，当然已经不是悲哀的歌，但是也不是喜悦的歌(毕竟他和妻子是好的)，而是表达这 种感慨的歌曲。他用这个态度对待妻子，也用这个态度对待自己。如果他死了，而妻子能用 同样的方法化解了悲哀，那么他也会很欣慰。--我这样说虽然没有直接证据，但是有辅助 性证据。据说他自己临死的时候，弟子们打算厚葬他，他却建议连埋都不用埋，弟子们说， "我们怕乌鸦吃你的尸体"。庄子说，"在地上乌鸦吃，埋地下蚂蚁吃，谁吃不是吃"。

　　二

　　但是，后人不了解庄子的思想，所以也不理解庄子为什么在妻子死后鼓盆而歌，于是编出了 另一个版本的故事。这个故事的大意是：庄子的妻子总对他表达爱情，说我多么爱你，永远 不会爱上别人啊，你死了我也活不了了……庄子不大相信，于是他要试试妻子。因为他有 道术，可以让自己心脏停跳(就像印度瑜伽师)，于是就假装死了。临死告诉妻子说："我 死之后，你至少要等我坟墓上的土干了，才能嫁给别人。"妻子说："你死，我一辈子也不 嫁给别人。"

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房中术、鼓盆而歌到无性神仙(2)


　　庄子被埋葬后，这个妖怪一样的庄子又化出了另外一个身体(有些像孙悟空，现实中的庄子 可没有这个本事)。庄子化身后，变成一个翩翩佳公子，相貌狂帅，财富巨多，简直就是一 个钻石王老五加白马王子。这个公子就来勾引庄子的妻子，庄子的妻子很快就爱上了他。这 个公子突然得了急病，说必须吃死人脑子才行。于是庄子的妻子就赶紧挖开庄子的坟墓(墓 土还没有干，也很好挖)，想取庄子的脑子治病；而这时庄子复活，责备妻子。妻子羞愧而 死，所以庄子鼓盆而歌。--这种贱女人死得好。

　　后一个版本完全不符合庄子的思想，实际上只是和宋代之后，儒家已经越来越扭曲后的理学 思想有点关系。故事里的庄子妻就是人欲的化身，她好色淫荡、急于改嫁，还拿前夫的遗体 送情人，在那时的人看来真是该死。但是，这真是以猥琐小人之腹，度旷达大师之心。以庄 子的态度看，自己死掉，妻子若遇到好的人，何妨改嫁？白马王子能抓住就抓住，又不影响 庄子自己什么。再说了，死了的尸体，给谁吃不是吃，乌鸦吃也行，蚂蚁吃也行，用来给白 马王子吃也何尝不可？

　　把后来的故事驳斥掉，就是为了恢复庄子的本来精神。如果按照后来的故事看，庄子应该很 讨厌女人，但是实际上并非如此，道家并不反感女人。

　　不过，我们也可以看到，庄子也并没有把爱情放在很高的地位，作为文采绚丽的大文豪，他 也并没有写情歌。对待情，道家的态度是接受，但是并不放到很高的地位上。

　　三

　　汉代之后，道教产生并逐渐和道家相互混在一起，对待女性的态度就有了一个新的改变。总 体上，节制性欲逐渐向消除性欲方向转变。这主要是因为道教更多的是巫术方术的东西，也 注重修炼，而其修炼的目标不是道本身，是为了长生不老等更现实的目的。而修炼这些技术 往往需要禁欲，好比当代练气功的人也不能性生活太多，按照他们的理论，精可以化为气， 如果性生活多了精就少了，也就会损失气。因此，在这之后的道教以及道家，也就渐渐疏离 了女性。

　　除了性之外，在感情上，道家也一向比较淡泊。加上后来又受到了佛家禁欲思想的影响，道 家和女人的关系也就更为疏远。也不厌恶或敌视女人，也并不轻视女人，但是，会和女人刻 意保持距离。

　　因此，神仙中，除少数例外，大多都成了独身主义者。包括八仙中吕洞宾这样的潇洒帅男子 ，有事没事和何仙姑混在一起，时不常还要"八仙过海"，玩玩冲浪游艇什么的，也都没有 产生办公室恋情。偶尔有个思凡的神仙，下到人间和人类同居什么的，还会被玉帝或者谁谁 谁给抓回去惩罚。

　　在我看来，道家和女性的关系逐渐疏离，对道家不利。离开了女性精神，也就脱离了道家思 想的精髓。未来也许应该有一个道家精神的再发现，应当剥离道教中带来的过多的方术性的 内容，再次阐发道家的基本思想。也许，我们应当从学习女性中，来阐发道家的精神，那种 像水一样，有容纳性、外表随和而内在坚定、灵活而有智慧的精神。国外思想家中，荣格的 思想和道家最接近，他也是一个"女性精神"的推崇者，他把男性的女性精神称为"阿尼玛 "，指出男性从阿尼玛中可以学习到集体潜意识的智慧。因此，我们男性也可以在自己的集 体潜意识中找到女性精神，也可以用女性的态度生活。

　　所谓房中术，在象征意义上，是说男性精神和女性精神结合，才能得到真正的生命力量。没 有女人的男人是不可能健康长寿的，因为，他没有和女性精神结合，也就没有机会让女性精 神去补充男性精神的不足。

　　总体上看，现代化的世界是一个男性精神的世界，这个世界重视的是竞争、是成就、是扩展 、是获取、是更高更快和更强。男性精神固然有其优势，但是其缺点也是明显的，因为过度 的竞争，使得社会上大多数人都感到压力。因为获取的欲望，使得大自然不堪重负。而女性 精神是平和的，不是每个人都追求第一；女性精神是自然的，是天性更关注环境和生存品质 的；女性精神更有爱心而非雄心，世界也许不会"进步"得更快但是却可以更美好。从象征 意义上，我们也许可以这样说，现代人就是不懂得房中术的，不擅于采阴补阳的男人，所以 ，我们的世界才会变得这样的枯燥。

　　新道家也许应该树立一些女性的偶像，一些心灵纯朴、善良而平和的女性形象，让她们水一 样的心灵，滋润这个被男性烈火烘烤过度的世界。新的时代，应该是女性的时代。而中国的 道家，也许可以以一个女性态度和精神，贡献给世界。这是道家的、女性的，也是全世界的 福音。

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　　未来，你能为雌乎

　　庖丁解牛、太极拳和舞蹈

　　一

　　我彻底不会宰牛，学过太极拳但是没有学会，交际舞跳过但是水平也很不怎么样，在这里写 这个题目似乎是纸上谈兵，不过，我在做心理咨询上比较擅长，天下大道无所不在、无处不 同，所以不妨假此几事说说道家所论的道。

　　庖丁，也就是我们现代所谓的"食神"，把一个牛解开，刀工玩得出神入化，把梁惠王看呆 了，问他怎么会有这样高超的技艺。庖丁先生说："我这玩的是'解牛道'(类似后代所谓 的茶道、剑道、花道、跆拳道和柔道)，不仅仅是技术，一开始解牛之时，我看着牛还是牛 ，三年后我眼中都已经不是整个的牛了。现在我都不用眼睛看，全凭感觉就能下刀。按照牛 的天然构造，将刀直接刺入其筋骨相连的空隙之处，一点都不毁刀。差的厨师是硬砍骨头， 刀一个月就需要换一把；高明的厨师是割肉，刀一年需要换一把；我的这把刀已经用了19年 了，宰杀过的牛不下千头，可是刀口还像刚在磨刀石上磨过一样的锋利……不过，每当我 遇到筋骨交错的地方，也会感到难以下手，这时就要特别警惕，瞪大眼睛，动作放慢，用力 要轻，等到找到了关键部位，一刀下去就能将牛剖开，使其像泥土一样摊在地上。宰牛完毕 ，我提着刀站立起来，环顾四周，不免感到志得意满，浑身畅快。"

　　庖丁说的不是技术，是道。庖丁解牛就是"无为"方式做事的标本。"无为"是道家的一个 基本概念，不是说不去做事情，而是说不要用强力的方式做事情。如果庖丁刀子也不动，就 站在那里等牛自己碎成块，那就是什么都不干的那种假"无为"。实际上，任何一个技艺要 达到炉火纯青，做事都需要轻松、自然、流畅如同这个庖丁解牛，那都包含着一种无为。

　　二

　　武术中的太极拳最能体现"无为"的精神，在格斗这种最容易引发人的强力的场合，太极拳 也还要避免硬斗，要舍己从人，跟随对手的动作，并寻找机会，找到对方的破绽，四两拨千 斤借力打力。我当初了解太极拳为什么要用圆的动作，大受启发。一般武术动作都是直线， 因为直线距离最短，一拳一脚直线打出，能最快地击中对方。但太极拳大师认为，直线出拳 时，除了出拳一刹那和拳击中的一刹那，中间阶段出拳者自己对自己的拳是无意识的，因此 ，对方如果在这一瞬间有什么反击动作，出拳者就会难于即刻反应。而太极拳圆形动作时， 每时每刻都不是直线运动，所以都需要有意识，这样，出拳者反而比对方的反应更快。这让 我大悟，原来关键是"意识"，而不是动作。这和庖丁"特别警惕，瞪大眼睛"是一样的， 而找到对手的漏洞，借力打力的一瞬间，也就和庖丁"找到了关键部位，一刀下去就能将牛 剖开"的时候是一样的。"无为"，是一种跟随，在庖丁是跟随牛的结构和解牛过程的自然 趋势，在太极拳格斗中，是跟随对手的行动和这场格斗的自然发展。一切活动本身有其自然 的过程，不去干预这个过程，不用自己的强力去打扰这个过程，而是跟随这个过程，就是无 为。所以，无为就是无我，没有"我"的打扰和干预，则我们就能够去做到完美的跟随。

宛小童的十二月

　　我跳交际舞水平一般，但是个别时刻也体验到了舞蹈之道。说来简单：初学舞蹈者注意力在 动作，也在自己，而技艺纯熟的舞蹈者，或者像我这样不纯熟但是偶尔忘我的舞蹈者，则会 忘记自己、忘记动作，而把注意力放在音乐上、放在舞伴上、放在当时的气氛和周围的"场 "上。于是在这个时刻，不是你跳舞，而是舞蹈通过你而发生，这就是我的无为。

　　我无为，就是让"自然"去作为，而我只是跟随并允许它所做的发生。

　　道家的这个伟大思想，在培养伟大的技艺家上，获得了很大的成功。不论是烹茶做饭、理发 按摩，无不可以体现出无为的神奇。中国功夫的特长之处，也全是源于道家的这个领悟。而 在人的交往中，无为的原则也非常适合，在这个方面中国人也有不少领悟和应用，但是，却 出了一些问题。

　　三

　　有一次，在培训心理治疗师时，我总结自己的经验。我说心理咨询与治疗中，我的态度很像 一个等着抓老鼠的猫。我会警觉但似乎又很放松，我听着来访者说他的问题，顺着我的自然 反应去应对，我并不会竭力去说服、干预和改变对方，只是顺着自然流程走。而突然"老鼠 出现了"，也就是说我感觉到了有一个关键点，于是我像猫一样睁大眼睛，更加警觉，等时 机到达，我就会闪电一般地出击，一举击破对方的心理防御，并解开对方内心中纠结的情结 ，于是事情豁然贯通。--当然我并非总能做到这样，但是，常常还是有这样的时刻，这就 是我的"咨询道"。这和庖丁解牛、太极拳大师格斗和舞场高手的道是一样的。

　　中国人智力超群，在人际交往中也都和我做心理咨询时一样，都在学习如何达到道的境界。 不过，在我写这个文章的时候，发现很难找到好的范例。唐代安史之乱期间，有个辅佐唐 肃宗平息叛乱的李泌，大约能有"进乎道"的境界。李泌在平定安史之乱的过程中，算无遗 策，可以说不亚于张良对于刘邦所起的作用。而在发现肃宗过分宠爱妃子张良娣，可能会带 来后患的时候，也能抽身出来避免自己受到牵连。他所做的事情，每一件都恰到好处。而很 多追求这样境界的人物，却往往变为处事圆滑、甚至奸狡的样子。我们可以找到相当多的例 子，看好多从道家获得启示的人，却变得阴险狡诈。为什么会出现这样的情况呢？在我看来 ，道理倒是颇为简单，无为需要忘我，在从事技术活动时，忘我比较容易，而在和人交往时 ，功利目的很难被放弃，则人不会忘我，不会忘我就不可能顺应自然之道。耶稣不是道家， 但是在他祈祷的时候，他会先祈祷一个事情，随后又说如果天父的意志不是像我希望的这样 ，让天父的意志实现。这才是真正的忘我，甚至在他自己被钉上十字架，他都能做到服从天 父的意志。道家服从自然的意志也应当是这样，而在人际关系中，有谁能像耶稣一样肯放弃 自我呢？也就难怪道难于在人际关系和社会中实现了。

　　还有一点不能忘记，当我们顺应大道，忘记我的时候，是非常快乐的。只有经历过的人才知 道这种快乐，也知道这样做是值得的。将来要让中国文化复兴，让中国人的人心更光明，道 家无为的教导，应该是一个非常有用的精神资源。