森田疗法语录 一日一句

太阳中的宇宙

阿兰那行者 发表于 14-9-29 15:36
呵呵

药物只能解决生理问题，心理要靠森田疗法。我会把最好给你。加强运动锻炼。把三个月不用的东西全丢掉。常清洁。爱劳动。肯定会好。真的。

太阳中的宇宙

阿兰那行者 发表于 14-9-29 15:36
呵呵

这儿好文章太多了，高手如云，逼得我要写点厉害才行，读小鱼鱼的文章，我很有感觉，那股生命不屈的力量，太有感染力，读得我都充满斗志。真希望月光也是这种风格，就更好了。

阿兰那行者

太阳中的宇宙 发表于 14-9-30 01:25
这儿好文章太多了，高手如云，逼得我要写点厉害才行，读小鱼鱼的文章，我很有感觉，那股生命不屈的力量， ...

月光是谁？给个链接看看他的帖子

阿兰那行者

太阳中的宇宙 发表于 14-9-29 18:19
药物只能解决生理问题，心理要靠森田疗法。我会把最好给你。加强运动锻炼。把三个月不用的东西全丢掉。常 ...

嗯，很有道理

太阳中的宇宙

阿兰那行者 发表于 14-9-30 08:46
月光是谁？给个链接看看他的帖子

moonlight9801

太阳中的宇宙

太阳中的宇宙 发表于 14-9-30 08:47
moonlight9801

我接着写，我对佛法运用到心理学上的理解。
巴利语佛典里有大量的文献显示，对感觉的持续关注以及对感觉的无常理解是佛祖开悟一种修行活动。
西方心理学以此作为原理治疗酒精成瘾和药物乱用的问题。佛认为渴求的真正根源在于感觉,通过对感觉持续关注，就可以铲除渴求感觉。这个是和森田疗法联系要点。情感的规律。
佛在开示中说，体验事物真实样子，包括感觉的潮起潮落，接受它，我们不必反抗自己的感觉，只有这样人们才能体验到痛苦是变化和无常的。这句话很少。
用现代心理学来解读他
学会体验不舒服的感觉，随后不舒服的感觉就会消失，体验不舒服的感觉，不要排斥它不要逃跑，你要考虑到你的不舒服的感觉是身体的正常反应，当不舒服的感觉出现的时候，你必须等待体验它，尽管等待对你来说极其漫长，但是体验不舒服的感觉，不舒服的感觉必然消失。如果你想从身体或思想上逃脱，你的不舒服的感觉会增加，你必须去体验不舒服的感觉，你会发现你不舒服的感觉会随着时间变小。你应该学会即使有不舒服的感觉也要继续进行正常的活动，我们无法取消不舒服的感觉，我们所能做的就是体验他。就像我们体验任何其他感觉一样，我们不必反抗自己不舒服的感觉。
森田情感规律
要顺从感觉的自然发生，任感觉自然发展。感觉过程一般构成山形曲线，一升一降最后终于消失。

太阳中的宇宙

太阳中的宇宙 发表于 14-10-1 01:17
我接着写，我对佛法运用到心理学上的理解。
巴利语佛典里有大量的文献显示，对感觉的持续关注以及对感觉 ...

应该觉悟到一件事，就是有了苦恼感觉的事情的时候，你心里面先专心一处下来，把这件事的始终的事情全面地观察一下，应该怎么处理，就是这样决定了；然后你的心就不再同这苦恼感觉的事情连系在一起，心就没有苦恼了，心情感觉就正常了、就没有苦恼感觉。这件事如果没有专心一处经验的人不行，这个心同那苦恼的境界想要分开，分不开的，他心里总是和那个事情在一起，有忧苦。若是你有专心一处功夫的人，就容易了！
自己心的变化，命运的变化就是心的变化。你对事情的处理，处理的适当，那么你就是很平稳地过去了；你处理错误了，那么你的命运就差了一点，都是自己处理的对、不对。
什么专心一处的力量？
如果注意力连续九十九次
从正在考虑的问题游荡到其它东西上，
那么一连九十九次次都要把它找回来。
一个人没有天才一半的天分，
但如果总是一心一意，
他的成就也许比天才更为突出。
我或者屈服或者抵抗，任我所愿，只要我的意志能够忍受，我会长久地集中在其中的一点，只要我的意志需要，我会把它导向若干个点。因为注意力服从于自我的绝对权威。
----------------《哲学词典》

太阳中的宇宙

如果等待感觉好了再去工作学习，那就不是顺其自然态度。感觉的好坏是不断变化的，带着不好的感觉坚持工作。出现什么感觉是不以人的意志为转移，只要做到，不管出现什么感觉都坚持工作学习。有很多人说顺其自然，做不到，只要按照这句话去做必成。为什么有很多人还是做不到？因为没有耐心。
但是总而言之，就是你有耐心的按照这句话去做去用功去做久了，神经质的各种症状，它就会慢慢消失。逃避痛苦的原因是因为没有烦恼即解脱的体验，是这个原因造成久治不愈。按照这句话去做去用功去做久了，久了这个心就会非常专注当下每一时刻，，它感觉也不紧张、感觉和想法自然回归自然，它就会很自在。所以你要有耐心，不断地用功，好境界就会来的。不要因为有不舒服的感觉就不做工作，人生有痛苦有烦恼，如果因此不工作，才是真正痛苦。如果想要人生痛苦和烦恼变得舒服，认为学习森田可以消除痛苦烦恼，那就不是顺其自然的态度。如果想排除痛苦和烦恼再去工作，这就构成强迫观念的最重要条件。努力工作，让症状归于自然。人生的幸福全在工作中。不工作，神经质永远都不会好。
「我感觉痛苦，我不要工作！」不要工作，永久都是不行的。你还是得工作，工作、工作，拼命工作，不为什么，我只要一息尚存，我就要拼命工作。终究会有一点成就。我们什么美好的梦，在拼命工作中去实现她。

太阳中的宇宙

内观禅修是怎样训练对感觉的接受能力？这是内观禅修优于森田疗法秘密。也是现今，风靡西方正念疗法秘诀
让心专注在某个境界，对这颗不安的、不听话的心，进行强制训练，训练到能够听话为止，并在生活中自然起用。专注程度的能力越深，接受能力也越强。这也即森田描述，心头无杂念，烈火也觉凉。心头无杂念也即专注程度的能力很深。置心一处，使心不乱。

禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟着念头跑，就是生死；跟着念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。

怎样理解禅宗这句话，这就是森田疗法源自佛学原因。上面是禅宗修心要诀。
还有未完待续。

太阳中的宇宙

要默默无闻地去干某项工作。失败之后重来，再失败，再重来，反复去做。哪怕是再笨拙的人也会变得聪明起来的。一旦掌握住窍门，就不会落后于任何人。这就是耐心。
在现实生活中不断实践，带着不好的感觉坚持工作这句话，就能明白顺其自然。对于神经质的人开始肯定做不到。
那就失败之后重来，再失败，再重来，反复去做。哪怕是再笨拙的人也会变得聪明起来的。一旦掌握住窍门，就不会落后于任何人。这就是耐心。这是我做任何工作的秘诀和绝招。其实除了，非常努力，神经质的人很难解脱。

太阳中的宇宙

太阳中的宇宙 发表于 14-10-5 22:38
要默默无闻地去干某项工作。失败之后重来，再失败，再重来，反复去做。哪怕是再笨拙的人也会变得聪明起来的 ...

密勒日巴的弟子冈波巴大师曾说：「修大手印的人，要朝向不跟杂念为敌的目标迈进。」修禅的人和修大手印的人一样，不要跟杂念为敌。杂念生起了，不要想：「唉呀！杂念又来了！」然后又想：「最好它不要来！」这种坐禅是很痛苦的。他不能在禅定里得到喜悦轻安，因为他的打坐是挣扎、搏斗的世界，而不是「落花任凭风去扫，柴门且待月来关」的自在、任运；不是「起唯法起，灭唯法灭」随它、任它、不管它、不理它的境界。佛教是「非暴力主义」的宗教，即使对待妄念都不采取暴力，一切来随他来，去随他去。这个是把握「活在眼前一瞬」的说明。
顺其自然，为所当为

太阳中的宇宙

太阳中的宇宙 发表于 14-10-8 21:10
密勒日巴的弟子冈波巴大师曾说：「修大手印的人，要朝向不跟杂念为敌的目标迈进。」修禅的人和修大手印 ...

                                                   「  不安的原因和解脱的原理」    李元松老师写
　　今天要谈的题目是：「不安的原因和解脱的原理」。我们的背后好像一直有个东西在推着我们往前冲，不管冲的目标和方向是什么都是不安的表现。人如果已经到达安心境界，是不会再有激情的。就好比一个功成名就的人，再也不会去计较一些小得小失一样。追求就是不安的表现 。
　　佛陀曾说：「有因有缘世间集，有因有缘世间灭。」任何事物的形成和消散都有一定的原因。人之所以会生病是有原因的，人之所以爱生气也是有原因的，什么事都有其原因。今天人们之所以焦虑、自卑、不安是有原因的，这引起不安的原因是什么？心理学家马斯洛有这样的主张：「人的不安，是由于五种需求的匮乏。」第一种需求是饥渴，以及性的部分不能得到满足。第二种则是安全的需要，希望能获得保证，确定自己能够得到安全。第三则是需要爱，希望能够被人爱。深一层的又需要被别人尊重，希望从别人的眼中获得肯定与赞赏。第五项则是自我实现，往真、善、美、乐、爱、智发展的需要。当以上这五种需求碰到挫折的时候，人就会不安痛苦。
　　以上心理学家告诉我们的这些原因，我们都持同样肯定的立场，这些的确都是让现代人不安的原因。换句话说，现代人如果想获得快乐，他的确应该去追求及满足这些需要，并且从中获得「安心」。
　　不过，事实上，不安的原因，并不只这些原因。透过佛法的修行，我们更会发现，人的痛苦跟欠缺意志力有关，人一直活在前瞻后顾的世界里面，并且无法自由运用自己的心力，也是使人痛苦的原因。例如：明明知道没有做亏心事，不须怕鬼，但还是会莫名其妙的恐惧、紧张起来，尤其到了晚上或无人烟的地方。明知道生气不好，却无法有效控制自己的脾气；虽知明天的痛苦让明天的我去承担，今天不须为明天的痛苦而烦恼，但就是做不到。由于薄弱的意志力，使得人们平白遭受许多痛苦。
我们有一颗残废的心
　　如果我们的手只能伸不能缩，我们的脚只能跨出去而不能收回来，那么这四肢可以说是残废了。对于自己的心，没办法自作主：不想生气，偏偏要生气；不想后悔，偏偏要后悔；不想紧张，偏偏要紧张。想想看，这样的心不也等于残废了吗？不安的原因除了也因为意志力不够坚定，还有一个原因，是因为所追求的东西是可变的、无常的。譬如，一个想藉财富使自己安心的人，注定一辈子痛苦；一个想抓着感情让自己幸褔的人，也注定一辈子不安。为什么呢？因为那些都是不可控的，并不是可以由你自己决定的。事业、感情、健康还没来的时候希望它来，希望它来的心情就是一种苦、紧、罣碍的现象。其次，当想追求的健康、事业、感情，果真如愿捕捉到了，希望它不要离开，谨慎的保护它，这又是另一种负担。而且有一天这些东西注定会离开，它的离开不是你能阻止的，一旦离开的时候，对它产生种种依恋、怀念和悔恨，则又是另外一种苦。总之，只要我们追求的，是无常、可变的事物，则注定要痛苦的。一个有智慧的人，他会在他有生之年，去追求、创造一种不需要依赖任何事物也能够让他安然自在的幸褔。人类由于所追求的事物是无常的，不确定的，因此产生不安。
无明是一切不安的根本原因
　　不安的原因，除了以上所说的之外，还有更根源性的，那就是无明。无明是不安最根本，最内在的原因。
　　无明是什么呢？无明是一股盲目的冲动，这种冲动是人类很久以来就有的一种业。我们没办法知道这个业从什么时候开始有，也不知道这个业到底从哪里来，佛经称之为「无始无明」——无始以来、不知所以、冥暗的冲动。这股冲动就像风一样，当它还没发生的时候，我们不知道它在哪里，一旦发生的时候，也只能从它的作用——贪瞋和邪见反推它的存在，除非人已经彻底解脱、证入涅盘了，不然就无法确切明白无明是什么。
解脱的原理在于亲证涅盘
　　以上简略列举人类不安的原因。那么解脱的原理又是什么呢？人要怎么样才能解脱呢？当然根本之道是亲证涅盘——念念现观时间、空间、运动，乃至一切存在的人、事、理、物皆如梦、如幻、无常、无住、无核、无主。届时不仅得以超越人世间一切的不安和畏怖，开阔的胸襟更如太虚穹空，无限的自在、安详、宁谧。
　　证入涅盘固然为远离忧怖、罣碍、不安最彻底的办法，但证入涅盘的前提是见涅盘，也就是见道。印顺导师在《成佛之道》特别提到「今天的学佛人，当务之急，唯一的目标，应该是初果。」也就是必须先要亲见涅盘。就好像牧牛者，倘要驯服野牛，必先见牛、得牛。在解脱道上，如果没办法先确定、认明何者是涅盘的话，那么修行将缺少明确的目标，工夫也将缺少汇集点，而总是在涅盘边缘游荡。为了要彻底止息不安和忧怖，必须证入涅盘；为了证入涅盘，必先亲见涅盘、破除分别戏论，证入初果。但是破除戏论，对时空万有如梦幻般的存在这一事实，具真知灼见的确认，又谈何容易？如果没有具备禅定是不可能获得这种称之为「般若」的智慧的。为什么呢？原因有二：第一，因为我们的心太乱了，观察不到潜藏在内心深处的种种执念。
禅定是体验涅盘不可或缺的要门
　　古人曾说：「水清鱼自现，心静思自明。」这句话告诉我们，一个人情绪如果很浮躁，对事情的判断也就不会客观、公正。一般常人的心虽比脾气暴躁的人平静，可是常人的心却比打坐修定者浮躁。心情浮躁则不容易看清真相、认识自已。一个定力深的人，反省能力也会深，当他打电话给朋友，他会反省是不是有不甘寂寞的成分存在？当他为事业忙碌时，名义上虽是为了一家大小，但他会反省其中是否也有个己的欲望？当他批评别人是不究竟的外道时，他会反省是否心中藏有嫉妒的愤怼？定力不强的人，一般反省力也差，总会不自觉地自欺欺人（非蓄意的），既不认识自己，又把自己并不认识的「道理」告诉别人。表面上是为了破邪显正，其实内心是嫉妒他人的名利；名义上是关心朋友，其实只是自己不甘寂寞。我的意思不是说不应该去关心朋友，而是要认识自己，如果有不甘寂寞的情形，有嫉妒的心，自己要明白。人只有对自己没有武装，没有防卫，才有办法看清并净化自己的意识。而无明则是更深极甚深，我们真正的动机和企图，尚且不易察觉，何况是根深蒂固、与生俱来的时空实在感？人类的执着、恐惧、不安……，到底从哪里来呢？除非自己的心经常处在禅定的状态——「如密室里的烛光，明亮、清晰、稳定、不摇、不动」，不然就无法观察到。日常生活，为了想清楚一件小事，尚得让自己先静下来，何况是观照宇宙人生的道理呢！
　　第二，则是因为佛教的涅盘智慧，本质是经由反复地修正身心行为、淬炼身心行为才完成的。如果缺少禅定，则将使人根本无力去执行透过内省、观察而确认某些劣根恶习必须立即加以扬弃的这件工作。这种困难，我们可以做这样的说明：例如想好好孝顺父母、善待妻儿、不再打小孩的人，如果对于这些已知的「真理」，都没办法有效地贯彻执行。或者明知道酗酒、赌博、吸食麻醉药品是不好的，但却改不过来。类似这种明显的恶习，如果都无法立即修正改进，那么如何能指望他扬弃微细、隐晦、深固的人性劣根呢？已知的易行的真理都做不到，对于艰苦难行的真理会做得到吗？今天学佛的人，不是不懂道理，而是没有力量去实践道理。我们没办法去实践它，不是因为我们不愿意，而是因为业力强大，它拉住我们，让我们心有余力不足，我们想做却做不来，我们就是这样被业力牵引着。所以要顿见涅盘，一定要有禅定的训练。古代祖师都说：「制心一处，无事不办。」定力强的人，反省力、意志力、忍耐力、愿力都强，只有具备强大的心力、愿力和定力才能扭转业的方向。
　　古代的人，由于藏经大都贮放在宫廷支持的庙寺里面，要读经典很不容易，所以一般的修行人智慧较浅，但定力很强；当他们听到一言半句的真理，马上就能贯彻到底。原始佛教的那些人，他们虽然没读什么经典，但因为定力很强，一听到苦、空、无常、无我、如梦、如幻等道理时，就能立刻做到，所以那时证果者多。
　　今天经典普及，一般学佛的人几乎都读过三五部经典；但尽管知道得多，却因为心力不强，定力不足，所以大都流于慧解，甚少有亲证道果者。诵读经典当然有必要，但必须透过定力，才能悟入空性。不然，就会像口渴的人，只在河边细数三千流水一样，是无法止渴的。反之，只要在三藏十二部里找到一、两句真理，而能真正去实践去贯彻，就能得到解脱乐。
　　由上所说，我们知道解脱应先亲见涅盘；而亲见涅盘，应先锻炼禅定。那么，禅定要如何锻炼呢？
真正的禅定要在日常生活中锻炼
　　首先，提醒一个容易被忽略的要领：一般人修禅定，经常注重打坐的禅定；其实禅定的修习，更应该利用上班时、炒菜时、陪小孩玩时、在履行责任和义务时加以锻炼。为什么？一个人如果一天只打坐一小时，剩下的二十三小时都不修禅定，那就好比烧一壸开水，烧一分钟，剩下的二十三分钟都在休息，这样水不容易烧开。反之，如果在日常生活行住坐卧当中修禅定，那就像烧开水烧了二十三分钟，即使没有打坐——少烧一分钟，水也容易煮开。如果进而再透过打坐加强修习禅定，那么就等于二六时中都在修定，这样很快就可以锻炼起禅定，于未到地定或于初禅得自在。这种境界的达成，花费几个星期就能达成，所以极精进的修定要在日常生活中锻炼。
　　那么禅定要如何在日常生活中锻炼呢？有三个方法，都相当有效。第一个方法是谨记一句话：「倾宇宙之力，活在眼前一瞬。」不管什么时候，有佛处急走过，无佛处莫停留，佛来斩佛，魔来斩魔，一切时地永远活在现量，永远活在眼前一瞬间。明日可能的困难和痛苦，让明日的我去承担，现在只管活在当下、活在眼前。不要前瞻后顾，前瞻后顾会使人心志怯弱、软弱、不果断。一个人如果能永远活在眼前一瞬间，这个人就能体会什么是「将头临白刃，犹如斩春风」。能够活在眼前一瞬的人，一旦工夫成片，就有办法在眼前一瞬间体现涅盘的奥妙。
　　我们举一个故事来补充说明。以前有一个人，扛着一壸百年的「女儿红」好酒，走啊走的，一不小心系酒的绳子断了，他听到「ㄎㄨㄤ」的一声，却继续往前走，头连回也不回——已成事实的， 毋须回顾懊悔！一般人常是回头过来看一看，自我抚慰一番之后才放下，这是人们很难解脱的原因。我们能不能对已经不存在的东西、已经过去的东西，马上放下，继续倾宇宙之力活在眼前？能够这样的人，就能逐渐体验什么是「只管打坐」。
　　若把这种心态融入打坐中会怎么样呢？一般人打坐之所以不能很快的在三分钟以内进入定心的状态，是因为老是前瞻后顾，不能活在当下。打坐时常想：「槽糕！我又起杂念了！」「糟糕！我又坐得不好！」人一直在追问过去和未来，其实妄念、杂念就在被你察觉时已成为过去，已经不存在了。人不须为了不存在的事忧恼，还没来到的境界是不存在的，人也不必为它忧恼。一个修禅的人是具高度理性、高度自制的人。什么是高度理性？就是超越人类前瞻后顾的习性，勇敢的面对现实，注视现实，观察它，究明它，这才是真正的菩提勇士。
　　密勒日巴的弟子冈波巴大师曾说：「修大手印的人，要朝向不跟杂念为敌的目标迈进。」修禅的人和修大手印的人一样，不要跟杂念为敌。杂念生起了，不要想：「唉呀！杂念又来了！」然后又想：「最好它不要来！」这种坐禅是很痛苦的。他不能在禅定里得到喜悦轻安，因为他的打坐是挣扎、搏斗的世界，而不是「落花任凭风去扫，柴门且待月来关」的自在、任运；不是「起唯法起，灭唯法灭」随它、任它、不管它、不理它的境界。佛教是「非暴力主义」的宗教，即使对待妄念都不采取暴力，一切来随他来，去随他去。这个是把握「活在眼前一瞬」的说明。
　　第二个方法，或许更适合一般人，它所要把握的着重点和上一个不太一样。这个方法只是记住并确实去实践一句话——「活在过程」而已。我们一般人常活在目标里，而忽略过程。例如赶搭火车，到火车站是目的，人就急急忙忙的，心里只想到火车站而已，而过程中的景致他都忽略了。口渴喝茶，就只是想喝茶，而煮茶、取杯、饮下的过程他都忽略了。到公司上班，目的是赚钱，但工作的乐趣他都忽略了。这样的人活得「很辛苦」。一个能够欣赏眼前片刻之美的人，必然是活在过程的人。虽然是要去台北搭车没错，但我活在过程里；虽然想喝茶，但是手伸出去以及动个念头，都不要放肆；炒菜时，把菜端上桌请大家品尝是目的，但是可以慢慢来。又如我站在这里，要把心情、感受讲出来是我的目的，但表达的过程也不可放逸；你的点头虽然是给我的回馈，但是点头的时候仍然要留意安详。能活在过程之中，将目的和手段、目标跟过程合为一体，浑然活在「一」的世界里面，是很美妙的。活在「一」的世界里面，才有可能去体验「零」的世界。一个没有达到「一」的世界的人，对于「零」是什么、「空」是什么，永远都是在理论上、观念上捕捉而已，不能有现量的经验。
　　关于活在过程里的要领，我也说一个故事，方便大家去体会。佛陀灭后一百年，有一个修行者，他因为没有看过佛，不晓得佛的身相庄严到什么程度，就去拜访一位一百二十岁的老比丘尼，请她告诉以前看到的佛陀身相是如何的庄严。那老比丘尼对他说：「好啊！明天这个时候你来找我，我告诉你。」于是他就回去了。隔天，他真的来找那位老比丘尼，当修行者敲门时，老比丘尼说：「请进来！」他门一推，进去就跟她顶礼，老比丘尼对他说：「你起来！回去吧！」他说：「可是妳还没告诉我。」老比丘尼说：「我说啊！你没有资格问我佛的身相庄严到什么程度。一百年前我用这个方法考验舍利弗，他可没弄翻我的油。你一推开门，就把我门后那满满一碟子的油泼了一地。回去吧！」那个修行者听到这番话，感到很惭愧，并且也有所体会，回去之后努力修行，不久就证得阿罗汉果。想想看，这只是敲门请进而已，如果是我们，可能连门板也推倒了。那修行人把油泼到地上，表示他「活在过程」的工夫还没到家。
　　接着，我们来谈第三种锻炼禅定的方法，那就是要经常发愿。可是如果发这样的愿效果是不好的，例如有人跪在佛前说：「我如果没有把禅定锻炼成功，没证入解脱的话，永远堕入阿鼻地狱。」像这种愿就没有多大用处。或有人跟他的朋友说：「如果我骗你的话，会遭天打雷劈。」这都不会有很好的效果。人发愿要具体，并且要循序渐进。例如经常打小孩，他就可以在朋友或在佛的面前发愿说：「我某某从今天开始，如果再打小孩，我罚自己一个月不看电影。」如果你是个喜欢读书的人，就发这样的愿：「如果我在背地里批评朋友，我罚自己一个星期不能看书。」这样的人，他的意志力会慢慢增强；但是注意的是，如果你违反本愿的话，要依愿而行。你不能在违背誓言之后，又不去履行你自己许诺的惩罚，这样禅定的锻炼就不会成功，你一定要切实遵守自己的诺言。人透过这样的锻炼，对自己也会越来越有信心，身旁周围的人会越来越喜欢他，他的人际关系会越来越好，意志力会越来愈强，连带着禅定力也会与日俱增。
静中修定与动中修定的原理不二
　　以上皆属动中定的修法，至于怎样在静中修定呢？兹利用几分钟，一并介绍：其实静中的禅定，只要运用动中的原理就可以了。换句话说，静中修定与动中修定的原理不二。如果你在动中采取「活在过程」，那么你就在观察呼吸起伏时运用「活在过程」的原理，吸是你的目的，呼也是你的目的，但是过程要放松、安详，不要急躁，这样就可以。
　　如果你采取「活在眼前」的方法，以我的经验来讲，有三种所缘境可以为观想的对象：
　　第一、是眼睛闭起来，双眼垂帘的境界。我们眼睛闭着以后，自然就看到眼前一片黑暗，就将眼前的黑暗作为我们观察的境界。如果起妄想杂念时，我们不要理它，因为活在眼前的人，「百年好酒坛破掉」是不回顾的，你只管继续看着「这个」。如果你又想到别的地方去了，仍然把他拉回来，不要再想：「唉呀！我刚又去别的地方了！」就不要管这些，只管眼前的「这个」就好了。这是一个比较自然的方法。
　　第二个所缘境是「呼吸」。我们坐下来打坐的时候，什么都不动，就只有呼吸在动而已。吸的时候知道吸，呼的时候知道呼，呼吸急的时候知道急，呼吸缓慢的时候知道缓慢，呼吸停止的时候知道停止，就是这样，知道就好。如果想到别的地方，就把它拉回来，不要回顾：「唉呀！我刚刚又去那边了！」如果能够把这个个性锻炼成功，那就不得了！一个打坐能够这样的人，在日常生活中必相当能够活在眼前；一个在日常生活中能够相当活在眼前的人，打坐时也一定能在三分钟以内就得定心。不管呼吸是急还是慢，也不管呼吸停止或是怎么样，息就是心，心就是息，心息不二，一直这样，至于以后的演变只有实际去体验的人才知道。总而言之，就是要不断地活在眼前。这是第二个所缘。
　　第三个所缘是丹田。打坐熟练的人，通常已经变成丹田呼吸法了。他打坐的时候不是用胸部呼吸，也不是用喉头呼吸，而是已经变成丹田在起伏而已。丹田伏的时候他知道伏，丹田起的时候他知道起，停止时知道停止；起伏很快知道起伏很快，起伏很慢知道起伏很慢。就是这样，心跟丹田合一，化为一体，这也是我所谓的未到地定。
　　事实上，打坐时，突然想到别的地方去，并不会十分障碍修定；什么最障碍入定？是「悔箭入心」，也就是对于不存在的东西产生追悔心。追悔不只是起一个念头，而是心态上有焦虑。悔箭入心，才大大障碍禅定。一个活在眼前的人，看到桌子的时候，桌子便是他的宇宙；看到墙壁时，墙壁则变成他的宇宙。其实你打坐时眼睛闭起来东想西想，也等于眼睛张开看这里又看那里，正好可以继续用功。如果你能这样，你就能掌握「不与妄念为敌」的心态。继之，再进一步把妄念捉回来，不会看东看西，飘来飘去，唯是住于所缘境而已，如此则是入定的前兆。
　　谈到这里，我想各位对禅定已经稍有具体概念了。禅定的锻炼可能三天锻炼成功，也可能三年、三十年才锻炼成功，这是以「道心」强不强为决定因素。道心强的人，一听到这样的道理，他就像流水相续一般不停地修行，没有中断。又像石头丢入水中，一直往下沈，除非到底，不然就不停止地修定。因此禅定也好，般若慧也好，都不须花费很多时间就能习得。
现代人修定的基础条件
　　禅定的锻炼虽然如上所说，有诸种具体的步骤，但并不是每个人都能专心一志立即去修习。而且就好像桌子有四只脚一般，学习禅定的现代人，还有更基础的条件需要培养。这当中包括要建立理性的信仰态度、学习科学的观察精神、民主平权的性格以及开放心灵、疏导情欲等等。为什么这些涵养可以做为修定的基础呢？我们不如反过来说，没有散乱就是禅定，减少散乱也等于在修定。一个人的心之所以浮躁、散乱、难得片刻平静，除了是心志本身未经训练之外，往往也因为导致浮躁、散乱的因素太多。譬如迷信、主观、成见、专断、自大、记恨、虚伪、撒谎、爱面子、好谈是非、生活圈狭隘、缺乏正当娱乐、过度压抑情绪，以及不规律的生活和过多的欲望、不切实际的理想等等，都会使人的心志更怯弱、更散乱。倘能先充实理性、人道的现代思想，并落实在生活中；对于未知的真理谨守知之为知之，不知为不知的客观诚实态度；对于不同见解、信仰的人，抱着尊重、包容的民主胸襟；对社会保持适度的关心和热情；已有的情欲（包括嗜好和兴趣）只要没有违背法律、没有伤害别人，尽量发挥，无论是看电视、下象棋、品茗或聊天，都应给予满足， 毋须理会种种宗教禁戒……凡此等等，都将成为道心不退的保障，和修习禅定良好的基础。
　　不安的现代人经由开放心灵、充实现代思想、培养理性民主的性格，于日常生活中，摄心不放逸地活在眼前一瞬，进而打坐深入禅定，让自己于禅定之境得自在，欲入则能入、欲出则能出，至此解脱也就完成一大半了。因为一个定力深、禅定已成就的人，只要三藏还在，那么对他而言，佛陀就好像还在人间一样，他自己去诵读阿含、般若或禅典，都可以自己开悟、亲见涅盘，不需要他人引导，而他身旁的人也就快要有褔了。
【即席问答】
问：李老师，我有三个问题请教您：
第一是，您刚刚在演讲中提到加强意志力，可不可以以您自己的几个例子告诉我们，你如何加强意志力？
第二个问题是，你刚刚谈话中提到「只管打坐」，可不可以请您解释这个方法？
第三个问题是，我接触到一些学佛长辈，他们几乎十个人当中就有九个人对我说：「如果你要修行，最好是出家，因为在家有种种的牵累、罣碍。」这点我想请老师说明一下。
答：好，我举自己的例子谈一下。
三年多前的七月二十一日，我开始写修行日记那一天起我发了一个愿：「我李某某从今天开始不再发脾气，如果我再发脾气，就把自己的小指头剁掉。」从我发这样的愿，到今天为止，我没有再发过脾气。另外，我也发过这样的愿：「我从今天起绝对不在背后批评任一个朋友或任一个善知识。」从我这样发愿，一直到今天为止，我不曾在背后指名道姓批评任何一个善知识、任何一个朋友。这是具体培养意志力的例子。
第二个问题关于只管打坐。什么是「只管打坐」？可以说初果以后的打坐，就是只管打坐；初果以前的打坐，是不安分、不老实的打坐。什么叫「只管打坐」？「只管」这两个字，相当于净土宗的「老实」，所以「只管打坐」就相当于净土宗的「老实念佛」。「只管打坐」的意思是什么？是没有目的、没有企图、没有所求、没有观念、没有动机、没有盼望，不管它、不理它、随它、任它、随便、不在乎、无所谓地活在眼前一瞬间，这样便是只管打坐。另外有一种人，他是打坐，不是只管打坐。「打坐」是他的手段，他偷心未死，想要开悟、想要证入涅盘，就是有一个偷心，所以他不能「我只是这样而已」，他仍然有所企求，所以不是三轮体空的只管打坐。有人问一个禅师说：「你为什么要来这里？」他说：「因为我在这里啊！」这些都隐含有只管打坐的意思在里面。所以「只管」的意思，就是一切不管、一切不理，老实安分，只是继续这样做而已。
第三个问题是修行是不是出家比较好。我想，我们可不可以这样问：「修行是不是换一件衣服比较好修行？」真正的出家是指禅定个性的锻炼，对物欲的淡泊，难忍能忍、难舍能舍，并表现在具体的修养上。例如怎么跟同事相处？遭受突如其来的打击，能不能保持清醒、平静的心志？能不能体谅对方是身不由己的被业力所推动。真正的出家表现在如何孝养父母，体谅他们的困难；真正的出家表现在怎么样没有目的的去关爱别人。不然的话，出家只是搬家而已，从台北搬到乌来，从乌来搬到南部而已，他没有真正出家。佛经上说：「心离三界才是出家。」，心远离贪爱染着，而身可能是在士、农、工、商，乃至可能在七情六欲之中。当然这牵涉到对七情六欲的看法，这些都满微细的，我们暂且不谈。在此只想说，真正的出家、真正的修行是可以在婚姻生活里面体会的；真正的出家是可以在上班当中体会的；真正的出家是可以在炒菜、走路、投入社会运动、关爱社会里面体会的。换句话说，我认为，人只要能够没有企图的关爱别人，能够认识自己、体谅别人，这个人不管有没有剃头发，不管穿洋装或是印度装，都是出家；如果不能的话，走到哪里都是在家。
问：关于您刚刚所谈的「只管打坐」，是不是只要抱着「只管打坐」的目的就好了，其它不要去想；这一种跟印度有一种叫「无想」的打坐方法又有何不同？
第二个问题是，在修行路上，如果没有一个好师父在旁指导，我们如何纠正自己修行上的错误？
第三个问题，就是您刚刚所提到的出家问题，这个问题也曾困扰着我。一般都认为，要修行的话，出家是必要的，如果没有出家是很难修到某一个程度；但是如果出不出家只是外表上的差别的话，那小乘的阿含经典就不会一直赞叹阿罗汉出家的功德？
答：第一个问题，「无想定」我没有经验，无法置评。你所说的「只管打坐」，如果是不为什么，只是这样打坐而已，那还不是只管打坐，这样已经是为了「我要这样」而打坐了。真正的「只管打坐」，是能、所、主、客分离意识瓦解，活在现量、活在默照、活在不可言说的世界里面，那个是涅盘境界，不是什么无记定。如果说「只管」等于「解脱」的话，你是为了解脱而去打坐的，还是落入有所求，不是真正的「只管」。
第二个问题是修行没有老师如何修？
其实修行不一定要有老师，我们很多人都过分的依赖善知识，其实应该以自为光。
特别是经论还存在的今天，一个真正采取实践立场的人，鲜少不能在经论上得到无限的法喜以及真知灼见的引导。
我的意思是说修行的方法是否正确要问自己，修行走对的话，通常会跟乐、定、安、明、爱相应；也就是说，一个人要检验自己的修行对不对，可用这五件事情来衡量衡量。只要跟其中之一相应，就表示可以继续；跟二件事相应，更可以继续；跟三件事相应，更应该继续；跟五件相应的话，那绝对错不了。
第一个是乐。你自己乐不乐，你比你的师父更清楚，就好像病人比医生更了解自己痛的部位，医生替你治病还要问你哪里不舒服？你并不是什么都不知道，什么都靠医生。
凡是修行走对路的人，第一跟「乐」相应，第二跟「定」相应。「定」表现在稳重的个性上；你的个性越来越稳重，你对于自己的心、自己的意志力越来越有驾驭的能力，收发自如，这是定。
第三要跟「安」相应。「安」表现在没有自卑感上。你在善知识的面前会不会紧张？你在大众场合会不会紧张？在大修行者的面前会不会自卑？所谓自卑就是想变成他，有一短句这样写：「万物各安其位而嘲笑人类。」杯子是杯子，手表是手表，万物各安其位，人却一直不安，一直想变，这就是「渴爱」。
第四是要跟「明」相应，什么是「明」？能够体谅别人，了解别人的苦衷，了解别人为什么会这样对待你。所以你如果能够跟「明」相应，越来越了解别人，越来越认识善知识，越来越能从别人的三言两语就感受到他的心情，这表示你修行已经走对，你要继续。
第五个要跟「爱」相应，什么是「爱」？爱跟喜欢不一样。「我喜欢喝茶」，这个是喜欢，不是爱；爱的内容是给予、给他。爱跟喜欢不一样，喜欢是把他捉来给我；爱是让我给他。如果你对人、事、物能给予，而不是支配操纵，是真正的帮助他，没有目的没有企图的给予，这就表示你修行的路走对了。
我们可以用这五项来自我衡量，何必一定靠善知识呢？
第三个问题是出家、阿罗汉果的问题。我至少可以确定，初果、二果不需要出家也有办法证到！阿罗汉果离我们太远了，就不要说；因为凡是没有亲证到的事，我们都会有疑惑的。例如，现在是九点三十二分，我手上拿一只表，当你看到的时候，你回去敢跟人家打赌：「九点三十二分李某某手上拿一只表。」你敢跟人家打赌，因为是你自己亲证的。但如果我跟你说我口袋里有一个铜板，不管你相信或不相信、了解或不了解，你的疑惑永远存在。真知灼见的智慧是建立在「证」，而不是建立在「信」之上。凡是没有亲证的事情，无论你怎么去辩解它、探讨它、研究它、信仰它，你一定会疑惑的，所以有智慧的人不去争辩他没有亲证的事。

太阳中的宇宙

马哈希尊者:禅修时不能逃避和排斥愤怒、焦虑与各种负面念头        转贴

禅修的要领是，当感到焦虑时，要专注于焦虑；当感到愤怒时，要专注于愤怒。为什么要专注这些情绪呢？因为要了解它们的本质。只有与焦虑、愤怒等负面情绪完全正面的相触，不排斥也不逃避，禅修者才有机会了知心的本质。

    佛陀在《大念住经》中具体谈到了这个修习的要领：“当心有贪爱时，清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱；当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨；当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注........”

    如何才能实现佛陀教导的修行原则呢？当贪、焦虑、愤怒等出现的时候，禅修者首先不能逃避和排斥，而是要贴近它们。如果禅修者对这些心理现象关注不够，他就无法实现佛陀教导的“清楚了知”的修行原则。

    现实的情形是，当禅修者感知到焦虑或愤怒时，他可能只是不断地抗拒或回避。如果只是抗拒而不是贴近它，那就失去了观察它们的时机。所以，当贪爱、嗔愤、焦虑、昏沉等现起的时候，禅修者能否在那段较短的时间内定住在当中而不抗拒，则是禅修的关键。

    定住、观察而不抗拒回避，训练出这种能力非常困难，但它对禅修至关重要。修行者能否与当下生起的各种情绪和平相处，并能保持谨慎细心的态度去观察，则是修习的关键环节之一。如果这项能力被开发出来，我们就可以善加利用它，贴近身心，这给进一步的修习提供了更好的基础。

有一些错误的观念会障碍修行者贴近身心，例如，当遇到生气时，修行者可能会认为这是不好的情形，修行人不应该如此；可以想见，一位修行者如果这样认识，接着他一定会采取回避掩饰的态度；大多数时候，这种回避掩饰的态度他自己并不完全意识。如果禅修者如此处理情绪，他就很难与真正的负面情绪直接相处；如果一直不能贴近内心生起的情绪，只是一味地回避与抗拒，佛陀教导的“清楚了知”原则就无法落实在禅修中。

    对于修行者而言，当生气出现的时候，应当采取直接面对它的态度。不能让这种情绪一再的膨胀，最终引发愤怒；也不能回避生气，而采取压抑逃避的态度。当你能真正面对负面情绪时，它会在那里停止下来，这时，就给观察创造了一个很好的机会。如果只是习惯性地抗拒与回避，禅修者就没有时间观察这些情绪，他的心只会随着这些情绪在爱与恨之间起舞——这就是所谓的贪嗔模式。

    生气（我们以生气为例）出现的时候，禅修者首先要培养的一项重要能力是安于其中，这是非常困难的。一些禅修者修习了很长时间，他依然会发现自己在内心深处不接纳这些负面情绪。不论当下内心展现的是什么状态，禅修者必须安住于其中，这是实现佛陀教导的“清楚了知”的前提，但是，安于负面情绪之中，既不符合一般人的理念，也不是稍加修习就可以达到。然而，对于实际的修行者来说，安住于当下的能力却是非常重要的。修行者安住于当下的能力越强，他就有能力进入更深的禅修，这种能力可以引领他接近心的本质，进而体验心的真相，发现它们无常、苦、无我的真理。

    禅修的本质是与身心相处，藉此看清它们的究竟实质。贴近身心，是为了清楚地了知它的本质。贴近身心的标准是，你能够接纳身心的各种情形，而不排斥——这是进一步禅观的前提。

一旦能安驻在身心的当下，你就有条件进入更深的禅修领域。放松地与当下的感受相处，而不做任何主动分析——禅修就成为了解身心本质的过程。你面对的只是原本的东西，而不是以心造心，假造出来的事物。例如情绪，我们不说它们是什么，也不排斥它们，我们安住在其中，了知它们，然后会发现它只是无常的事物：生起、消失、生起、消失。当你能看到这一点——无常，你的执着就开始松动，你才可能开始放下那些与生俱来的错误认知。

    当禅修者能够时时刻刻留意到当下的诸多内心情形，即他能做到“留意当下”，他才可能会体验到情绪的“无常”特性，留意当下的能力中含有定力的成分。有些禅修者会认为，定力就是紧闭双目，安然地坐在那里，一动不动。其实，佛陀开示的八正道中的正定，是指面对禅修对象时的安住能力。

    禅修者有能力安住在他所要观察的目标上，这种面对五蕴身心时的稳定度乃是真正的定力。不论生起什么现象，昏沉、睡眠、生气、愤怒、焦虑与各种念头，禅修者都有能力安稳地定住在那里，如实面对，这是定力的本质展现。

禅修时，如果感知到情绪生起，必须专注于它，即使最强烈最难以忍受的情绪，禅修者也应该竭尽全力，以精进而勇猛的精神定住于其中，并进行觉知。做到这一点非常困难，需要坚强的意志与超乎常人的定力。当情绪、感受、念头等来临时，禅修者有能力安住其中，不排斥不回避，只要有能力稳定在这一点上，他就可以进入更深入的身心领域，以了解实相。

    我们多以负面情绪为例，因为人们的内心最容易排斥负面情绪。例如，当焦虑出现时，人们会不由自主地表现出担忧，然后找出理由，要消除这个情绪。我们可以看到，稳定地安住在这些情绪当中是多么困难的事。表面上，我们是在对治它，其实，这是禅修者不能面对它而采取的逃跑策略。多数情况下，禅修者一再地采用回避或逃跑，或者是转移自己的注意力，这不但错失了观察身心的好时机，也是修行一再地与身心的本来面目失之交臂的主要原因。

    当不喜欢某些情绪时，人们会给自己找出诸多借口，然后理所当然地产生排斥心理,人们的生活就是不断地重复这样的模式。当禅修者很有经验时，他才能看到自己内心一贯采用的手段，它不停地给自己找借口，然后采取行动。不找理由，只是安住在原本的身心现象当中，是非常不容易做到的。越有经验的禅修者，越能发现完全安住在当下的能力很不容易获得。

与自己的理念不合时，人们会自然地生起抵抗，或者回避逃跑，这已经是人类潜在的本能，禅修，正是要离开这两种情形。对于以解脱烦恼为目的的修行者，首先要发展出安住当下的能力。

如果不能摆脱拒抗与回避这两种力量，禅修者就无法真正接近心的本质，也就无法纠正对身心的错误认知。如果禅修者持续地重复着对身心的错误认知模式，他就无法从痛苦烦恼中完全摆脱出来。

    安住在身心的各种现象当中，才能实现佛陀教导的“清楚了知”，即使安在当下的时间很短，也是与身心共处的时刻，这种时刻才是真正发现真理的时刻。在禅修时，心理上清净与否，情绪上有没有波澜都没有关系，重要的是，禅修者是否真正平稳的安住在各种心理状态之中。各种感受层出不穷，念头不断涌现，而禅修者能够在这些情形中安住不动，这是一项重要的禅修能力。希望自己在今生有所成就的修行者，需要长期磨练这项能力。

太阳中的宇宙

我们时常会有这样的问题：「我有许多丑陋的部分：嫉妒、愤怒、暴力、没有爱。我试着去体验痛苦，却什么也没有发生……当我看到这些负面性时，我想改变它，但我发现没用……」 觉知是毫不费力的努力
    巴关说：「去了解头脑的内容一点都不重要，它可以是任何东西，只要如实如是地去体验。」因此，不需试图改变，改变是不可能的。然而，如果不去改变，问题怎么解决？其实，觉知到正在发生的事情即可，其他没有什么你可以做或应该做的。觉知是毫不费力的努力。

    请了解觉知不会将你带到任何地方，它不会使你从嫉妒中解脱、从愤怒中解脱，也不会让你成为一位圣人。所有的觉知只会给你与嫉妒同在的解脱、与愤怒同在的解脱、与憎恨同在的解脱。

    因此，不要试图到达任何地方，就从你所在之处开始，强烈地觉知到你没有连接、没有体验到无条件的爱，你所有的爱都是有条件的、所有的喜悦都是有条件的、所有的感情都是有条件的，这都是事实。不要因此觉得不好，不要回避，不要试图解释，这都是事实，而跟事实共处，就是你必须做的事。

    开始是觉知，中旬是觉知，结束也是觉知；觉知是第一步，也是最后一步。当你觉知时，你就全然觉醒了；当你觉醒时，你就能生活，而不仅是生存了。

    生活是一部你可以享受的美丽电影或美好的书，没有比这更好的电影，也没有比这更棒的书了。但你若没有觉知，就无法阅读它。觉知即是一切，是在你之内拥有临在。随着你的觉知加深，临在就加深了。而当你觉知时，经验会自动发生，你就能如实地体验实相。

   巴关说：
   找一个舒适的地方，关照自己的呼吸。深呼吸，让气息进入腹部，放慢呼吸，然后开始观照身体的感觉，最后观照头脑。在这之前，你需要做一些努力；在这之后，它必须自动发生，这就是我们称为「沉思」的时刻。在这个点之后，它开始带给你喜悦，仅仅看见就可以带给你喜悦，这就是「静心」。并不是「你在静心」，而是静心开始发生。你必须知道什么时候该放下，但你往往习惯继续努力，在这种情况下，静心变得非常痛苦，因为努力就是痛苦。

    如果任何灵性活动带给你痛苦或苦难，必然有些事情出错了。它必须是喜悦的、无痛苦的，必须是自动发生的。头脑很快就会了解，这段旅程是有好处的，它非常令人喜悦、有利可图。然后，头脑就会放下。而要学会放掉努力，放下判断、谴责和评判的就习惯，通常需要21天左右。文章来源：《巴关的教导：觉醒时刻》

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太阳中的宇宙 发表于 14-10-9 00:36
我们时常会有这样的问题：「我有许多丑陋的部分：嫉妒、愤怒、暴力、没有爱。我试着去体验痛苦，却什么也没 ...

洪启嵩居士：数息心要
此段数息法是2006年10月洪启嵩老师于纽约大觉寺主持禅七时，因应学人于禅七使用数息法门提出的问题之答复，为禅修者切身实用的数息心要！
数息常见的问题
问：数息是观照或是内观的法门？
答：数息就是数息，数一呼一吸算一个数字，也可以只数出息，当出息的时候就数一，第二个出息的时候数二，如此渐次数到十，再从一开始数。
问：一个呼吸要多长？
答：不必控制呼吸，自然呼吸即可。你可以数「一」，也可以数「一…」。只要看着呼吸，不要控制呼吸。
问：拉长一点，拉细一点不是比较好吗？
答：刻意拉长或拉细，就是控制呼吸。控制呼吸的结果，有些人会产生气闷、胸闷的现象，所以自然呼吸就好。当你自然呼吸时，心越细，自然呼吸也会越细。呼吸更细，当然数会更长。但是这是自然而然的，不是控制的结果。
问：数息时，意念是不是放在数字上，来使意念专注？
答：没错，但是不要一面数息，一面观息，顺便再念个佛，…这样保证你心会很乱。重点是，一次只用一个方法。当你使用数息法时，心就有个东西靠着。数息是一个方法，像一根绳子，把你纷飞的妄念，先用数息这根绳子把它绑在一起，最后是要把这绳子连同整捆妄念丢掉的。用绳子去套时，要专心用一根绳子，好好绑好，不要右手拿绳子去套，左手也拿绳子去套，那样套得上吗？很难。就专心用一根绳子。
问：如果感到气闷时怎么办？
答：气闷应该是控制呼吸所致。发现这种现象的时候，将身心放松，尽量不要控制呼吸。也就是一开始就不要控制呼吸，呼吸长就数长，短就数短，不要控制呼吸。
问：那先不要数，纯任自然是不是比较好？
答：如果不用方法，心思就会到处去玩。有时候你们会感觉到，不用方法好象比较好一点。就像一个久病在床的人，有一天想起来活动，于是他用拐杖支撑着站起来，但是他一站起来又摔倒了。但是你能说：那就不要用拐杖比较好吗？不是的，要多练习才能慢慢复健。所以，有些人说：「我不数息也坐得很好啊！」其实那是他的念头太粗，根本看不到自己的妄念。
所以，开始坐禅时要用方法。当然方法有很多种，一般而言，效果最好的是数息。如果一开始不用方法，不容易摄心。当然，如果有一天你们成佛时，就不必用方法了。因为佛陀是不必用方法的。
在数息的过程中如果感到气闷时，可以先停止数息，自然呼吸，等气不闷了，再重新数。
这里要注意！大家要练习把呼吸当作生命中客观的事实，而不是我控制的事实，这样气闷的现象就会抒解。如果数息到心念很细时，到时呼吸自然会变细，不是经由控制而达到的。像我自己平常呼吸的长度，大约一分钟五次，如果是控制而形成的，那岂不气闷而死？但是我是身心专注自然呼吸入定所形成，而不是控制呼吸，就是长时任长，短时任短。
问：坐禅的境界到达什么阶段会没有呼吸呢？
答：那是四禅的境界，进入四禅的定境就没有呼吸了。但是进入四禅之前，不要强力控制呼吸，这是很危险的。
我在高二的时候，就有类似的经验，因为过度控制心跳，差点死去。当时神识都要飞出去了，因为极力忆念阿弥陀佛，神识才没脱出，又活了过来。
由于这次的经验，我在教学时，都会特别强调不要控制呼吸。我们的心脏宛如一部机器，需要基本的力量运作，如果空气少过他的运作量，很可能就停摆了，那时就危险啦。
数息的七个境界
问：数呼吸数到什么时候就不用数了？
答：我来跟大家讲一下数息的境界。
数息有其阶段性。中国坐禅传统上很多是用数息，现在很多南传的法门则是强调「观呼吸」。「观呼吸」是什么？是把数息当作身念处的禅观。其实，南、北传的禅观在某些方面有相同之处。
智者大师的《释禅波罗蜜》，所显现的是单独一个、一个的方法，可以单独修练，而每一个方法也都可以相互摄受。现在有些人以为，南传的禅观方法很特别，但是如果是对南传、北传、密教等禅法都很清楚的人，就知道这个方法是很常见的禅观法门。
但是对其他法门体系不了解的人，常以为自己所学的法门是最特别的，只有自家有，别人都没有，这是对佛教禅观法门缺乏整体了解所致。
南传佛教的禅观法门，就是用身念处的方法，把呼吸放在里面，也是一种身念处观法的辅助。南传常用的「观呼吸」法门，其实就是阿含的「随息」，也就是「观呼吸」，随息就是观呼吸，只是名称不同而已。
所以，现在很多的禅观的方法其实是一样的，但是鲜少人了解。例如有人说：内观禅法在印度失传，后来再传回印度。是的，这个法门在印度是失传了，但是在中国并没失传。也有人说，这是从来没出现过的方法，或失传久远的方法，其实不然。不但佛教经论中常见这个方法，我几年前也教授内观禅法，并著述成《内观禅法》一书。
首先和大家讲数息的七个阶段。
首先讲「数息」，也就是数呼吸。数呼吸有三个主体，一是能数的主体，二是呼吸，三是用来数息的数字。这个叫做「三轮」。在这三轮中，数字是介面，把三者联结在一起。所以佛教认为这也是三轮，三者合在一起运作。
数息、数呼吸有很多数法，有单纯数出息或入息的方法，也有很复杂的数法，譬如有一种胜进算数，十个呼吸算一个数字，到最后一百个呼吸算一个数字，这种方法太复杂了，一般人很难使用。
在《瑜伽师地论》里有很多复杂的数息法，但是一般我不建议大家用那么复杂的数法。因为基本上数一到十就够了，证得禅观用这种数法就够了，不需要练到那么复杂。像密教有些修法，是数自己一天有多少呼吸。一般人能记得吗？因此，用数一到十的方法就够了。
数息，「息」和「心」有着密切的关联。很多人开始数的时候，数不到十就忘了数，有的人则是数超过了，有数到二十、三十的。数息时，从一数到十，不管少于十就忘了，或数多于十，只要一发现，就从头开始数。为什么要用「一呼一吸」算一个呼吸呢？为什么不「一呼」算一个数字，「一吸」算一个数字呢？古德说，这样数会有「息梗在喉」的现象，也就是说，气会堵在喉咙而患病，所以不采用这样的数法。数的时候，「一呼一吸」数入息，或是「一吸一呼」数出息都可以，看大家的需要。
数息的第一个阶段：妄念纷飞
数息的第一个阶段是一个混乱的阶段，数目、你的念头、妄念的力量都一样强，力量均等，所以心念时忘时续，数息也是时忘时续。
在这个阶段，有些人就会想：「老师，你不教我数息还好，我一数息之后，才发觉妄念特别多，不数息时妄念还不会这么多，用数息会扰乱我的心念。」其实，讲这种话并不公平，因为你本来就是妄念很多，只是你没办法觉察，而数息则让你发觉到自己的妄念很多，并不是数息造成你的妄念多。
就像你家门口有一条臭水沟，你每天进进出出，习惯了也就不觉得它臭。有一天，你的朋友来你家，被臭水沟熏得倒退三尺，直呼：「怎么那么臭！」这时你才察觉这水沟真的很臭。结果你却怪人家让你发觉到你家前面有一条臭水沟，这不是很莫名其妙吗？
数息的第二个阶段：正念与妄念均等
数息的第二个阶段，这样练习久了之后，慢慢的从一到十，可以数清楚了。这时代表你摄心的主体力量增长了，正念的力量跟妄念不一样了，现在这条心念的主力比较增强了，但是随着这心念主力比较增强的时候，从一到十不断的数，这在心里面有一条主力，慢慢成形了。这条主力，宛如一条绳子，你现在把心念所显现的力量，用这条绳子来绑其他的东西(绑其他的妄念)。
数息的第三个阶段：数息不断
好！心的正念慢慢成形了，你会发觉到妄念依旧纷飞，同时发觉到：起先妄念也不大清楚，很多、很乱，渐渐地这妄念也慢慢成形了，你一面从一数到十，结果你会发觉到自己，一面数息，一面兼任妄念的导演。
一开始数息的时候，念头是乱七八糟的，现在慢慢怎么样呢？正念和妄念都成形了。这里有一个故事：有一个老太婆跟禅师学禅坐，三个月之后，她跟师父说：「师父啊！你教我的方法太好了，为什么呢？我一坐，几个月前，张三欠我三斗米的事都记起来了！」
大家注意一下念头的发展，老太太打坐想到：「张三欠我三斗米」，这个心念起来，接着作什么？又一个念头：「我明天去跟他要。」她一面数息，妄念还是很清楚！接着又想：「明天去跟他要，他若不还怎么办？就骂他，反正就是要到为止。」然后又想：「他如果再赖怎么办？」于是开始想象各种对策，一面在数息，一面妄念成形。
大家来这里打禅，有的人可能很想去看正在上演的「达文西密码」，坐的时候想：「我要看电影，但是现在在打禅，不行，打完禅七之后再去看。」「跟谁去看好呢？啊！老王有车，找他去好了。」于是接续着想下去，连车子都准备好了，这就是一面数息，一面兼任妄念的导演。
数息的第四个阶段：数息成片
所以在这个阶段里面，你的妄念主轴清楚了，但是许多旁边的纷纷瀑流，线索这样一线、一线地连在一起。从一到十，十分清楚，你们看过鱼缸，鱼缸里面要放氧气，当氧气放得很快时，气泡就会连在一起，看起来像条状一样。我告诉大家，事实上，没有念头是连在一起的，是我们把他连在一起，所以看起来是连在一起而已，但是现在大家心念的状况是这样，是串连且会当导演。
这时该怎么办呢？当你把这气泡放小一点，气泡和气泡之间就会分开一点，也就是说，妄念虽然会生起，但是不会串连了。第三个和第三个阶段都是这样。到了第四个阶段，妄念变成个自独立，就不会续想了。就像那位老太太一样，想到：「张三欠我三斗米」，没了。你想到：「打完禅七去看达文西密码」，没了。妄念就变成单独冒泡。这代表什么？那妄念之间的间隙出现了，为什么？因为你心的主体变强了。
数息的第五个阶段：心、数字、呼吸三者清楚分明
第五个阶段是你从一数到十，很清楚明白，没有妄念。那这时候入定了没有？也可以算是入定，但是这种不是深定。从一到十很清楚，这时候你想一想：能数的、所数的，还有个媒介，一个数目字的形成需要这三个。这是三个心在一起，才会形成这个数目字，而且这个数目字，有时数得很清楚，有时你感觉到呼吸很清楚，有时是感觉我在数的那种感觉很清楚。但是这个从一到十数得很清楚，但还是有三心的。
数息的第六个阶段：定心
这时候你会发觉到，慢慢的越修到最后越数不下去了。为什么？因为心很定，比这三个心定，最后三心合成一心。这时候你要开始转入随息，或有时候就入定了。如果入定就会定在那边。如果入定下去，没有开悟怎么办？这就叫「冷水泡石头，万年不开悟」，所以接着要讲第七个阶段—无心的境界，也就是开悟的境界，这必须将第六个境界打破。
数息的第七个阶段：无心
所以，最后要将定心的境界打破，就像打破玻璃一样，打破定心，才能超越，达到开悟的境界。
以上是数息的六个阶段，这是用数息观来看。这些阶段是让大家了解的，但这些阶段也是虚妄的。
智者大师的六妙门
数息观发展出完整的教法，数息观在印度佛教形成，中国的智者大师更把他发挥到最极致。智者大师将数息观汇整成六妙门的观法，有十种六妙门。但是现在我们只讲「次第相生六妙门」。
六妙门是六种妙门，六个门，这六个门我们叫六妙门，六妙门有十种，现在是第二种次第相生六妙门，当然每一个门都可以摄一切禅法，但是次第相生是由浅至深，将数息观分成：数息、随息、止、观、还、净等六个次第。这是一套完整的修数息的法门，即「一数、二随、三止、四观、五还、六净」。
「数息」是数呼吸，「随息」是观呼吸，「止」是止定，「观」是以止定的心来生起观照力，这时候的止观只破外，不破内是不行的。这时就要还观自心，也就是「还」的境界。还观自心到最后是「净」，净就是开悟。
　六个修法的每一个，都具有两个阶段，一是「修」，一是「证」，也就是修学和任运。每一个阶段都可能直接开悟，或进入另一个次第。
　先说「修」和「证」两个阶段。打个比方大家就容易了解。平常大家开车启动时会开几档？一档。遇到红灯时就三档变空档，所以平常是换换停停的。那上高速公路时要用几档？四档。在高速公路是不必换档的。所以第一种情况好象是「修」的阶段，上了高速公路之后，一路顺畅，则是「证」的阶段，也就是任运的阶段。
用现代语言来形容，大家容易听懂。所以，在修息的阶段，首先要「以心摄数」，以心来摄数，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，从一数到十，从一数到十…，让你的心完全了解呼吸，从一数到十，跟呼吸相应，完全清楚，所以「以心摄数」是用心做主体来控制，他有种种状况，因此必须开、停，开、停的，作调整。
在这个阶段，有时候会坐得很好，有时坐得差一点，不太稳定。但是最后你以心摄数，就像用一根绳子把「妄念」绑起来，妄念全部绑起来，到最后是什么？忽然之间感觉数不下去了。
我曾经有一种经验跟大家分享：在打坐数息的时候，数一、二、三，忽然数不下去了，三…，就是三，这时候勉强把他改成四，四……，很辛苦，要改变数字很辛苦，感觉到你的心不愿意去数，这是心比数息还细的情况。在这种情况下，数三要数四时，就像人睡得正熟，勉强被叫起来。好不容易换数四，要很勉强才能数五…，如人睡中被叫起来，这个时候怎么办？这时要「弃修而行任运」，就是任运而数，现在不去用心摄数了，而是任运而数。
这时候任运而数，不去算呼吸，而是随息。随息是什么？这时数字相对于你的心念而言，是变粗了，所以现在「弃数修随」，随着呼吸，知息长短、知息出入、知息冷暖。所以呼吸一进去就知道，心息相依，心到何处，息就到何处，息到何处，心就到何处。习武的人，坐禅到这种阶段，练内功、练武术就是第一流的了。但是我们学禅观是要求开悟，不是以练内功、练武术为主。
心到那里息就到那里，息到那里心就到那里，如果你心到手指头，息就到手指头。但是大家不要玩这个游戏，这是为了让大家知道而玩的一个游戏而已。这时候你完全弃这个数，到达任运的阶段，这个随也不要随息了，因为这时候你数息已经完全任运。
再讲一次，你数息到以心摄息，到最后心息合在一起，任运而数。任运而数到最后，要数下一个数字时，你就会感觉好象睡觉被人叫起来一样，所以这个阶段到最后，接着要「弃数修随」，也就是进入「随息」的阶段。
「随」也有「修学」与「任运」的阶段，也就是「修随」与「证随」的阶段。
六妙门的每一个阶段都有「修」、「证」两个阶段。所以随息也一样，弃数修随，心息相依，你的心就跟着呼吸走，气到那里，心就到那里，出进，出进，出进，到时候任运而随，不必用功，不必以心来摄这个随，是任运而随，结果到最后也会碰到这种状况，你的心比这个随息还细。这时候修随感觉很扰乱就要修「止」。
「止」是什么？就是心定下来，不再跟着呼吸走。「止」也有「修」和「证」两个阶段，你要把心定在那边，到最后变成自然的定在那边。但是自然的定在那边，只有定没有慧，也是没办法开悟的，所以这时候要用定力来产生观照的力量，也就是进入「观」的阶段。
首先用观照的力量，观察微细的呼吸出入。在这个阶段，还有呼吸出入。你观察一切的心境、外境，但是你的心是由内往外看的，不管是观照呼吸或妄念，都是看外境，也就是由内往外看，所以你会发觉呼吸的出入是无常，入无积聚，出无方所。同样的，中间出入无常，所以这时你会看到这个，因为你的心很定了。所以「七依处」或在「未到地定」的时候，你的心很定，啊！忽然心慧开发，这时候你看一切都是无常，看一切都是无常观。
但是在这个阶段，要注意一种现象：当你的观慧生起的时候好厉害，什么事情你都看得清清楚楚，跟别人讲话辩才无碍，好象拿着一把金刚宝剑，这把宝剑可以破坏一切，但却没办法破坏金刚王宝剑，无法破除自己的无明。
所以很多人辩才无碍，好象空得很厉害，但是那空是破别人的。这样就没办法开悟，所以接着要「还」──还观自心，用这个观力来回观自心。
这用心观照外面，现在观照力量回来自观。就像观话头一样，看自己的心，心根本是无常、无我、是空的，什么叫「心」？根本无心可得。
到达这种境界的人，有一种现象—「一语双破」。「一语双破」就是破别人、破自己。所以，讲话如果光破别人而没破自己的话，那是有问题的。
我教大家这些方法，现在又说这些话都是废话，你们可能会觉得很奇怪：「老师讲半天讲废话给我听作什么？」对啊！因为我讲这些话的作用，是要大家放下执着，如果老是想着这些话，那不就完了吗？因此，这些话是要你们放下执着，而不是要你们记得我的话。所以「还」，还观自心，破掉自心，就进入开悟的境界。
你问我什么时候可以不必数息？我会建议你们，从一数到十数得很清楚而数不下去时再说。数不去有几种状况，一种是烦得数不下去了，那要继续练习。
真的入定，心是很清楚的。坐禅时有两种状况要调整：一是「过明」，一是「过暗」。定力有一点太过，称为「过明」。「过暗」是心思暗钝不明，这两种的定是不好的定。
好的定是清楚得很清楚，明白得很明白，放松得很放松，快乐得恨快乐，这才是正确的禅定。如果禅定里面没涵盖能够让你身心愉悦、轻松，又清楚明白，那么这样的境界本身，这种定也只是轻昏的一种境界。
大家不要以为一柱香可以坐很久就代表定力很好。有些人很厉害，可以坐很久，但是坐很久都是近于昏沉的状况。所以定要有用，没有用的定力，坐再久都是石头。有用是什么？能有智慧才是有用。能够带来是心里轻安，让你心里明白、清楚，这才是有用的境界。所以，你们问我：什么时候可以不必数息？这是给大家的几个建议。
问：一开始可不可以就用随息？
答：当然可以。你也可以用止、用观，这每一个都可以摄心，也可以摄其他法门。
但是因为现在我教你们的是数息，这个方法用熟了，就先用这个方法。我自己本身是靠数息得力的。
我第一次打禅，是用数息法直接趣入而得力的。数息可以直接开悟，数息可以直接解脱成阿罗汉，不一定要参话头或其他的方法。但是以后大家也可以透过六妙门这六个阶段来修学。当然，如果要修菩萨行，可以专修一法，但要广学多闻。
第二，你们在进入数息的第四个阶段或第五个阶段，修到妄念很少很少的时候，这时候身心会产生宁静的作用，这时候会产生欲界定，会产生「有法持身」的现象，但是你们目前可能还不是很纯熟，所以力量没办法上来，偶而一次，已经很好了。其实，禅定的路径是越来越熟。
以上，基本的方法和体系都讲了，接着再讲两种坐禅的现象：「善根发相」与「恶根发相」。
「根」用现代语言来讲，就是你的潜意识，也就是埋藏在你潜意识中的东西，现在透过禅定，潜意识的东西会发出来，好的称为「善根发相」，不好的称为「恶根发相」。
这跟你现在的好坏无关，而是你透过禅定，可能引发善也可能引发恶。这两者其实是很中性的，它是从潜意识里面出来的，只是一般人碰到善的境界容易执着，碰到恶的境界会生起瞋心或恐惧心。
「善根发相」又有所谓的「外善根发相」与「内善根发相」。「外善根发相」是由于宿世善根，常行布施、孝顺父母、供养三宝等所发起的善相。像有人在坐禅时，忽然发现种种衣服、饮食、珍宝…等，这是由于过去、今生布施之因所发起的善相。「内善根发相」则是指修习诸禅法门所开发证得的善根诸相。像数息、随息、不净观等各有不同的善根发相。有些人碰到善的境界，不是执着，而是吓坏了，以前又没有这种经验。所以，即使是善根发相，如果你执着这种现象，反而会让障碍你禅定的进展。
其实，无论是「善根发相」或「恶根发相」，这些境界的现起，都表示你修行的过程有进展，定力开发，如果执着了，就不好了。所以要像《金刚经》所说的：「见一切诸相非相」，这是所有禅观里面最好的一个指导。