|
找人生的价值与生命的安顿
文章来源:中华自杀救援网转载 点击数:20 更新时间:2006-9-18
人生可分为二大部分:一为人之生活;二为人之生命。生活是人在其一生中所经历的人生事件、人生过程、人生滋味等的总和;而生命则是人之生活的基础,包括人物质性身体的生存,也包括人之精神生命的生存等。一般而言,人的生活总是显现为个我化的,因为生活都是具体人的生活,每个人所经历的人生事件、人生过程和所品尝到的人生滋味都是不一样的,而且在生活中人们拥有各种的物与事,皆显现为是"我"的就不是"你"的,是"他"的就不是"我"的,这就使人之生活产生所谓"个我化"的倾向。但从生命存在的角度来看,每个人之生命皆源于父精母血,是一种血缘性的存在,又皆只能在社会中生存与发展,人之生命构成的化合物也是相同的,这就是生命存在的同一性或普遍性。一方面,人没有生命便不可能有生活,而人之生命又只能在人之生活中显现出来,所以,人的生活与生命是密不可分的。可是,人之生活的品格是趋向于"个我化",而人之生命的品格是显现为"普遍性",这二者之间的紧张构成了人生之永恒的根本问题,在现代社会,这一紧张表现得尤其突出。
一、时代发展与现代人之生活
现代人因为有高度发达的理性和科学,所以常常预测未来,而且喜欢用对未来的预见安排当下此在的生活。在世纪之交有两种不同的声音在回响。
悲观主义者高喊世界末日即将来临,还有人认为人类的品质堕落,环境污染严重,天灾人祸不断;而且天空的臭氧层有了一个大洞,且在不断地扩大,各种机器排出的废气越来越多,地球的气温持续升高,许多地方的冰河熔化变成了水,于是海洋水位升高,陆地面积减少,河流以及地下水日渐干枯,大面积的农田减少,沙漠面积越来越大,人类的生存环境越来越恶化,人类正在走向毁灭。也有人说,第三次世界大战将会爆发,人们互相采用核武器及生化武器,这将毁灭人类所有的文明与文化,人类将回到蒙昧的洪荒的上古时代。
乐观主义者则认为,人类可以凭借高科技创造无穷无尽的物质财富,人人都能过上衣食不愁的日子,而且人类将实现星际旅行,可以移民月球、火星等;人类也可以实现道德上的大进步,普遍废止监狱刑罚,人们不再犯罪。人类还可以通过克隆、基因改良等科学技术,实现寿命达150岁以上。全世界都能够政治清明,各民族平等,不再有国界,也不需要军备、军队,等等。
无论人类的前景如何,更重要的是,我们在现实生活中的人都应该想一想如何渡过自己不算长的一生。那么,二十一世纪我们人所遇上的主要的生活问题是什么呢?
首先,社会生活的节奏越来越快,使我们疲于奔命,身心不适。现代社会的本质就在于出现的领域越来越多,内容也是越来越繁杂,以人们有限的精力有限的生存时间是无法把握变化如此之大之多的社会生活的。所以,在现代社会中许多人深感身心疲惫,人人要去寻找和获得越来越多的东西,要去适应越来越多的变化,希望获得越来越多物质与精神的享受,以致常常造成了我们在短暂的获得的喜悦的时候,立刻陷入更多丧失的沮丧之中。我们时常深感自身的有限性,感受到自我的渺小,生活中有太多太多的无奈,造成我们身心的疲惫不堪。有时甚至觉得自己被他人被社会所抛弃,被生活所埋没,连喘口气都十分的困难。
其次,疏离的人际关系使我们的孤独感越来越强。现代人太忙碌,现代人事情太多,尤其是现代人个顾个的存在方式和生活习惯,使人际间的关系越来越疏离,亲情的淡薄,友情的冷漠,爱情的变质,已经成为现代社会人际关系的十分突出的特征。环绕在我们周围的现代化的通讯设施越来越多,也越来越现代化,从电话电报到传真和e-meal,从报纸电台杂志到互联网和"聊天室",人与人之间的交流是越来越快捷无比,方便无比了。但这些现代化的通讯方式也渐渐地隐去了语言所蕴含的丰富的情感,人们面对面的交流机会逐渐减少,这越来越疏离了人们之间的亲密感情。许多人沉溺在虚拟的网络世界、动画世界、影视的世界、现代神话的世界里不能自拔,乃至于不愿面对真实的世界,不愿走进现实的生活,甚至丧失了实际生活的能力。
再次,生活中无穷多的选择导致我们眼花缭乱,无所适从。现代生活空前复杂,现代社会的机会空前之多,现代生活中的诱惑与刺激亦无穷之大。在这样的情况下,我们常常陷入二难选择、三难选择、四难选择、五难选择,以至无数难的选择。我们深深地感觉到生活中的幸福难觅,心中的理想难以实现,而人生之命运也不可捉摸,人生之成功实在渺茫得很。现代人生最大的困难之一便是选择,它带给我们的常常是犹豫、彷徨、无奈、自责、沮丧,而失败、挫折、痛苦、伤心、焦虑,还有德国大哲海德格尔揭示出的"烦、畏"等等人生的负面状态却常相伴随我们生活的全过程。这就是现代高科技时代迷信仍然十分流行的内在深层的原因所在,也是现代物质生活十分丰富的状态下发达国家的自杀现象却越来越严重的根源所在。
最后,现代生活方式的巨变形成了人类新的生活问题。有研究者指出,目前已出现了二类人:一是所谓"电视机前长大的一代",叫generationx。这一代人只会坐着看电视,历史不知道,道德也不要,只会唱流行歌曲,追明星,喝饮料吃零食,等等。另一类人是电脑前长大的一代,称"generationy"。与电视机相比,电脑提供的更是一个幻觉的世界,个人不能控制电视,而电脑则专门设计为突显个性,越来越能够实现由个人控制,比如电脑游戏,可以自我控制自我设计自我参预。这一代人非常容易把现实的世界与虚幻的世界混而为一。发达国家经常发生小孩子开枪杀人的事件,他们觉得尤如玩游戏一般,有些小孩子甚至以为只要按个电纽就可以把刚刚被他枪杀者唤醒。此外,"傻瓜文化"在社会蔓延,而且肯定会越来越普遍化。所谓"傻瓜文化",也就是在高科技时代,尖端的科技产品都大众化了,人们使用这些高科技的产品并不需要很多的高科技知识。人们不会计算,用计算器;写不好字,可以用电脑,没有知识可以上网站查,等等。于是,一切生活均技术化了,一切问题似乎只需点点鼠标就行了。个人的素质高低在人生过程中越来越不重要,只要会用越来越傻瓜的高科技产品就行了,文化涵养在个人的生活中已渐渐地丧失了其重要性。(1)所谓深厚的文化积淀,所谓多学点历史文化传统的知识,所谓提升自我的道德素养等曾经受到社会普遍推崇的价值越来越成为多余之物。在中国,情况则更为复杂,generationx与generationy同时并存,而且还有相当大数量的在落后地区的人还处于文盲与半文盲状态,愚昧、落后、迷信、贫穷等状态还在许多人的生活中占据主导地位。
以上现代人之生活中所遇见的新问题的确值得我们每一个人去深思熟虑,去寻求解决的方法和途径。
二、现代人生之根本问题
现代人生活上所产生的上述问题,实际上都源于其人生上的根本问题;也只有解决了现代人之人生的根本问题,才能进而解决现代人生活上的诸多问题。
现代人生最根本的问题是:人们日常生活的日趋物质化、功利化、实效化、个我化与生命安顿之普遍性、超越性、永恒性之间的紧张。如前所述,人之生活的品格是个我化的,而人之生命的品格则是普遍化的,当人们在个我化的生活中体会到生命存在的普遍性,并以之显现为实际的生活中,突破个我化的生活,沟通你我他,也沟通自我与社会,以至沟通自我与宇宙,那么便达到了人生普遍性的存在,从而实现了人生的超越性和永恒性。不幸的是,现代人要做到这一点是非常的困难了,比之传统人是更加的不容易了。
现代工商社会及高科技的发展,为人们寻求、选择和实现生活中的价值提供了越来越多的领域和可能性;但同时却使人们的生命安顿越来越困难了。也就是说,在现实生活中,人们求利、求欲、求更多更丰富的物质获取、过一种更富有挑战性的生活,等等,在现代高科技及经济社会制度的运作中更易于达到了,也的确使许多人实现了心中的理想和人生的价值追求;但是,现代人在生命之终极价值的实现、社会崇高理念的达到,以及生命终极意义的获取等方面却越来越困难了,以至深感生命无处安顿,心灵在浪迹天涯,精神无所归依,等等,这引发出现代人的孤独、无奈、无意义的空白感等等人生之深层次的问题。
从上世纪初德国哲学家福尔凯特(1848-1930)提出"人生哲学"这个词并迅速地形成一门重要的人文科学开始,大多数的人生哲学教科书(2)虽然在概念、名词、范畴、规律、内容等等皆有不同的侧重,不同的阐释,但本质的思想却基本一致,即:通过对人性、人的本质、人之理想、人生目标、人生价值、人生准则等的阐述试图使人们从日常生活的个我性达到一个普遍性的生命存在,亦即让人们通过崇高的人生理念趋于一个为他人、为社会发展做出个人贡献的生活。这就是突破个我化的生活达到一个普遍性的生命存在,然后返归人生,使人们在生活中也能获得普遍性。比如西方思想家希望从理性的普遍性(人之本质)、上帝与我同在(神性)的普遍性等方式来达到这一点;而中国传统人生哲学则从人性、人之本质和崇高的社会理想等来促使个我走向群体、从有限走向无限。这种人生哲学的构建模式可以说一直延续了相当长的历史时期,除了对何为普遍性的看法有些变化外,个体之人应该从个我化的生活达到生命存在的普遍性的根本原则是没有多大变化的。
但是,在当代社会之市场经济大潮中,人们的生活必定是个我化的,财产占有的私人化是市场经济存在与发展的基础,是谓"法人";个人的独立化是承担必要的社会经济职责的前提,而个人之生活的个我化也就成为必然趋势了。人的社会存在就是要求个人奋斗、个人努力、个人要出人投地,人人都必须无穷尽地发挥个我之身智体能以追求自我之成功;当然,微软首席执行官比尔·盖茨通过个人奋斗成为世界首富的故事激发着无数的人,尤其是青年人投身于个人的奋斗洪流中。利益几乎成为现代人现实生活中的唯一重要且起作用的驱动力,于是,个我主义取代了集体主义,现实主义取代了理想主义,人的个我性突显,而生命存在之普遍性、无限性及永恒性隐晦不显。现代人在人生过程中喊出的最著名的口号之一就是:"只要我高兴,有什么不可以?"或者"我高兴就好!"这即是现代人在人生过程中个我化的发展趋势。
在这样一种现实生活的存在面前,人生哲学教科书中的上述原理对社会大众的影响必然是越来越低,越来越无效。因为仅仅从人"生"的方面,即从人之本质、人性、崇高的理想、信念、人生目标和准则等方面来使人们在个我化的实际生活中达到生命存在的普遍性已是无法奏效了,对许多人而言实际的作用是很小的。人生哲学原理所大谈的人性、人的本质、人生理想、人之道德性、义务,等等,在现实社会人人埋首于功利性追逐的大潮中,几近全部沦为学术的探讨,成为一理论理性,而不是实践理性。所以,有必要从新的思路,引进新的方法和途径去引领现代人从个我化的生活达到生命存在的普遍性,这个新的思路新的方法即是把人生哲学延伸至生死哲学,亦即将人之生的哲学问题与人之死的哲学问题联系起来成为一体之生死哲学。
三、从死亡学到生死学
要了解生死哲学,首先必须先知晓死亡学的有关情况。实际上,对死亡问题的关注在西方有着相当长的历史和深厚的思想资源。古希腊哲人苏格拉底面对小人的诬陷和可以逃避之死,镇定自若且勇敢地投向死亡,并说出了一番震撼人心的关于死亡的道理;自基督教勃兴后,钉在十字架上之血淋淋的耶稣受难像就把死亡意识深深地嵌入了大众的脑海中;而现代大哲海德格尔对死亡本真之揭示更是让西方人对死亡有了深刻的体认。但是作为一门学科的死亡学的出现则是相当晚近的事。实际上,死亡学(Thanatology)在西方的兴起与发展始于20世纪初。 |
|