禅宗里有个故事,说的是有个人在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来,请问如何不把瓶打破,同时也不伤害鹅,而把鹅取出来,请问这个问题何解?
倘若你此刻已经陷入了分析思考该怎么去取鹅,那么你可能已经走入歧途了。
因为这个题本身就不是来解的,而是来考察你是否还有自我执着的。
在执着的人眼里,这个问题就是需要去解决的,所以就必须去解,但这个问题本身从内容上又是无解的,怎么可能不破瓶又不伤害鹅,所以光怪陆离的答案就来了,什么魔法,什么超能力,什么想象。没有一样是自己可以做到的,是可以完全让自己都信服的答案,所以只有不断地分析思考下去而已,陷入不安里循环无休。
而倘若你是个没有那么执着的人,这个问题很简单了,这么问题本身就没有解,所以还需解吗?不需要,直接丢开这个问题,根本不用去分析思考了,那么这个问题本身也就烟消云散了,你的心反倒平静无碍了。
同样地,我们的改变为什么那么多人会陷入理论的强迫和纠缠里,就是因为我们太执着了,太想好了,所以开始用得好好的方法,越深入下去,反倒怀疑不安越来越多,因此放弃了真正的去走,而是去思考这个对不对,那个错不错,他是这么说的,为什么他又是那么说的,怎么才能真正的接纳等等,已经误入歧途,沉迷在了内心无休无止的去说服自己的斗争里去了。
美其名曰搞明白了理论好实践,其实已经是被自己的执着拖下水了而已。
所以,我经常给咨询者朋友说,什么好不好坏不坏的,你放不下,求个好,搞那么那么久好了吗?没有好吧,依旧痛苦而已,所以还怕什么呢,反正痛苦依旧,不如什么都不管了,懒得去分析个对错了,反正就做自己的去吧,反正死不了,反正也痛苦不到哪里去的。
也许这样你反倒走出了你的脑袋。
所以真的去做吧! |