我们或多或少要面对父母这一话题，他们给予我们生命，但有时又让我们挣扎。这是一个我们必须面对的小环境，不变的是他们多年积攒下来的习性几乎是无法改变的，所以，发挥我们主观能动性的时候到了，接纳吧。埃克哈特托利又一个短视频：《如何在父母身边练习临在》。
所以，在自我约束的层面上，你已经有了对他们的接纳。在头脑的层面，你接纳了这就是他们，你接纳了他们的局限性、他们的行为方式。当然痛苦之身依然在你的内在，是那痛苦之身在做反应，还有可能是因为在头脑的层面，头脑层面的接纳还不够彻底。
要意识到他们之所以有这样的行为方式，之所以这样说话，并不是出自于他们的真实身份，而是因为他们过去的习性。是他们头脑、情绪的习性在经由他们说话。他们无法控制自己，如果没有足够的临在，每一个人都受制于他们头脑、情绪的固有习性，他们身不由己，他们饱受这个疾病的折磨，那就是对无意识的习性的认同。不是只有我才称它为“疾病”，在古老的禅的教导中，有时他们也称为“头脑的疾病”，有一些禅师曾经说过，他们在这里是为了医治头脑的疾病，他们说整个禅的教导就是要医治头脑的疾病。所以当你和你的父母在一起的时候，你需要不断在心里意识到这一点，你正在看着的并不是真正的他们，你所看到的只是头脑习性的外在显现。而在那之下的，是本体，有时你会对他们的本体有惊鸿一瞥。我的妈妈也非常认同她的头脑，偶尔有些时候，我看着她的眼睛，突然当她停止说话，有一道光从她的内在闪耀出来，只有一小会儿，换句话说，在她滔滔不绝地讲了十分钟后，头脑停下来，喘一口气，然后就在那一刻，啊……本体显现了，她的本体闪耀光芒，当然，在闪耀了一到两个片刻之后，她的本体会再一次被遮蔽。然后你会看到和刚才同样的情形，多疑，抱怨，控诉，所有那些与无意识地思考相关的东西都回来了。
所以你需要在头脑的层面了解这个，你需要足够临在，好让你不至于忘记这一点，始终记得你看着的不是他们的本来面目。你看着的只是他们的过去，那些习性。接下来，是你感受到的情绪。当然，你有你的过去，存在于你之内的过去，它依旧活跃，它来自于你的童年，所有他们对你做过的事，或没能做到的事。那是因为他们身不由己，他们没有足够的临在来支持他们改变。这是你需要学会接纳的。当你接纳了他们，你就接纳了此时此刻你感受到的情绪。甚至，你可不可以为你的情绪命名，我们不知道，它是悲伤么？是愤怒么？是沉重么？还是混杂着这一切？是想要逃离的感觉么？是紧缺么？无论它是什么？它已经在这里了，你甚至不必去分析它，你只需要去感受那情绪的整个能量场，它感觉起来不那么好受，它是你的过去，就这样。一方面，你看着他们的过去在那里上演戏码，同时，你也在内在经验到你自己的过去。那么你应该如何应对这两个过去呢？你面对一个外面的过去和一个里面的过去，只有临在可以消融过去，所以你需要在你的内在调取临在的力量。
你如何做到呢？在这样的情形中，一个快捷的方法是：接纳这一刻升起的一切。无论是外在的还是内在的，你接受的就是你此刻的感受，这就是他们所说的，他们所做的，同时接纳内在和外在。你看，它已经在发生了，为什么不接纳呢？你必须接纳，否则你会感到痛苦，你越是不接纳就越痛苦。如果你不想感受你正在感受的，那会制造更多痛苦，因为你在抗拒它。
接纳就是……让我这样描述它。不如说，这是某种情绪的能量场，它让人很不好受。接纳的意思就是：“好吧！它在这里，我可以感受到。”我在用语言表达它，其实接纳不需说出来，只要过一小会儿，你就不需要语言了。你可以只是看着正在发生的，和当下在一起。就在那一刻，在那个情绪的周围，一点空间打开了，一点点空间，这空间来自于你的接纳，接纳给予它空间。这样就已经有了一点点自由，当你说“是的，这就是正在发生的。”你就在内在给了自己一点空间，这正是美妙之处。
在外在，你给予了你父母的空间，同时，在内在，你也给予了自己空间。事实上，接下来你会发现，有了这些情绪周围的空间，你已经比刚才感觉好些了。然后你也越来越深地进入临在，你接纳的越来越多，你不断地接纳，那个情绪周围的空间扩大了一些，然后你就遇见了那个陌生的现象：一种不大舒服的情绪存在于一个广阔的场域里。可以这么描述，这个场域包围着那个情绪，你发现真正的你其实就是这个场域，你可以允许那个情绪在这个场域中存在，你也可以允许你的父母在这个场域里如实存在，说他们所说，做他们所做。他们只是在不断重复着过去，空间进来了，就这样，接纳带来了空间。空间超越旧有习性，空间超越过去。它超越人格，这个人本身的空间就是自由，这是临在的练习。 |
我们或多或少要面对父母这一话题，他们给予我们生命，但有时又让我们挣扎。这是一个我们必须面对的小环境，不变的是他们多年积攒下来的习性几乎是无法改变的，所以，发挥我们主观能动性的时候到了，接纳吧。埃克哈特托利又一个短视频：《如何在父母身边练习临在》。
所以，在自我约束的层面上，你已经有了对他们的接纳。在头脑的层面，你接纳了这就是他们，你接纳了他们的局限性、他们的行为方式。当然痛苦之身依然在你的内在，是那痛苦之身在做反应，还有可能是因为在头脑的层面，头脑层面的接纳还不够彻底。
要意识到他们之所以有这样的行为方式，之所以这样说话，并不是出自于他们的真实身份，而是因为他们过去的习性。是他们头脑、情绪的习性在经由他们说话。他们无法控制自己，如果没有足够的临在，每一个人都受制于他们头脑、情绪的固有习性，他们身不由己，他们饱受这个疾病的折磨，那就是对无意识的习性的认同。不是只有我才称它为“疾病”，在古老的禅的教导中，有时他们也称为“头脑的疾病”，有一些禅师曾经说过，他们在这里是为了医治头脑的疾病，他们说整个禅的教导就是要医治头脑的疾病。所以当你和你的父母在一起的时候，你需要不断在心里意识到这一点，你正在看着的并不是真正的他们，你所看到的只是头脑习性的外在显现。而在那之下的，是本体，有时你会对他们的本体有惊鸿一瞥。我的妈妈也非常认同她的头脑，偶尔有些时候，我看着她的眼睛，突然当她停止说话，有一道光从她的内在闪耀出来，只有一小会儿，换句话说，在她滔滔不绝地讲了十分钟后，头脑停下来，喘一口气，然后就在那一刻，啊……本体显现了，她的本体闪耀光芒，当然，在闪耀了一到两个片刻之后，她的本体会再一次被遮蔽。然后你会看到和刚才同样的情形，多疑，抱怨，控诉，所有那些与无意识地思考相关的东西都回来了。
所以你需要在头脑的层面了解这个，你需要足够临在，好让你不至于忘记这一点，始终记得你看着的不是他们的本来面目。你看着的只是他们的过去，那些习性。接下来，是你感受到的情绪。当然，你有你的过去，存在于你之内的过去，它依旧活跃，它来自于你的童年，所有他们对你做过的事，或没能做到的事。那是因为他们身不由己，他们没有足够的临在来支持他们改变。这是你需要学会接纳的。当你接纳了他们，你就接纳了此时此刻你感受到的情绪。甚至，你可不可以为你的情绪命名，我们不知道，它是悲伤么？是愤怒么？是沉重么？还是混杂着这一切？是想要逃离的感觉么？是紧缺么？无论它是什么？它已经在这里了，你甚至不必去分析它，你只需要去感受那情绪的整个能量场，它感觉起来不那么好受，它是你的过去，就这样。一方面，你看着他们的过去在那里上演戏码，同时，你也在内在经验到你自己的过去。那么你应该如何应对这两个过去呢？你面对一个外面的过去和一个里面的过去，只有临在可以消融过去，所以你需要在你的内在调取临在的力量。
你如何做到呢？在这样的情形中，一个快捷的方法是：接纳这一刻升起的一切。无论是外在的还是内在的，你接受的就是你此刻的感受，这就是他们所说的，他们所做的，同时接纳内在和外在。你看，它已经在发生了，为什么不接纳呢？你必须接纳，否则你会感到痛苦，你越是不接纳就越痛苦。如果你不想感受你正在感受的，那会制造更多痛苦，因为你在抗拒它。
接纳就是……让我这样描述它。不如说，这是某种情绪的能量场，它让人很不好受。接纳的意思就是：“好吧！它在这里，我可以感受到。”我在用语言表达它，其实接纳不需说出来，只要过一小会儿，你就不需要语言了。你可以只是看着正在发生的，和当下在一起。就在那一刻，在那个情绪的周围，一点空间打开了，一点点空间，这空间来自于你的接纳，接纳给予它空间。这样就已经有了一点点自由，当你说“是的，这就是正在发生的。”你就在内在给了自己一点空间，这正是美妙之处。
在外在，你给予了你父母的空间，同时，在内在，你也给予了自己空间。事实上，接下来你会发现，有了这些情绪周围的空间，你已经比刚才感觉好些了。然后你也越来越深地进入临在，你接纳的越来越多，你不断地接纳，那个情绪周围的空间扩大了一些，然后你就遇见了那个陌生的现象：一种不大舒服的情绪存在于一个广阔的场域里。可以这么描述，这个场域包围着那个情绪，你发现真正的你其实就是这个场域，你可以允许那个情绪在这个场域中存在，你也可以允许你的父母在这个场域里如实存在，说他们所说，做他们所做。他们只是在不断重复着过去，空间进来了，就这样，接纳带来了空间。空间超越旧有习性，空间超越过去。它超越人格，这个人本身的空间就是自由，这是临在的练习。 |
雷达卡
发表于 12-1-24 08:10:11
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