禅--心的效能训练

通房大小子

我们缺乏随缘鼓励孩子，依其个性和能力去实现人生的观念，以致大家拼命挤高考的狭门。我们必须认清，成绩好未必就是幸福的保证。只要孩子肯干上进，一样有成功幸福的人生。若你稍加留意就会发现，许多在事业上很成功的人，他们过去在校成绩未必很好；在生活上过得愉悦自在的人，未必拥有高学历。只要你能认清这一点，你就会肯定一个事实：真正的成功和幸福是人能接纳自己和肯定自己。禅家有一首诗说：

　　不求名利不求荣，

　　只么随缘度此生，

　　一个幻躯能几日

随缘实现人生(2)
　　为他闲事长无明。

　　这是说要随缘而生，随缘自我肯定、自我成长。千万不要与别人比较，那会带来许多不必要的烦恼（闲事）。最切实的方法是，把握自己，努力成长。

　　结缘：布施、爱语、利行、同事

　　随缘也表示我们还要懂得结缘，因为结了善缘之后又可以随缘增长。什么是结缘呢？那就是培养成功、幸福及成长的机会和环境。这包括：

　　培养人缘。

　　改善环境。

　　充实自己。

　　把握机会。

　　注意培养你的人缘，有好的人际关系适应能力，成事的机会就会大大地增加，情感生活也比较丰富，它对健康的人生有很大的帮助。人缘是建立在相互摄受上；佛法所谓四摄事：布施、爱语、利行和同事，就是培养人缘的最佳方法。

通房大小子

布施是指关心别人，能为别人多做服务。对企业家而言，能多为顾客服务，企业就能经营得好。对教师而言，能给予学生教育爱，教育就会成功，自己也觉得欢喜。对父母而言，能随时注意子女心智成长的需要，多给他鼓励和帮助，孩子就会有健康的人格。所以说布施是成功的缘，是幸福的缘。

　　在与别人意见沟通上如果没有障碍，就会投缘，容易合作而有默契。好的沟通就是爱语，它能结合大家的智慧以成事，能融合家人的情感为温暖，能令自己与别人和谐相处，这就是福慧增长的缘。

　　利行的意思是帮助别人成功。一个有爱心的人，不但能给自己成功的机会和方便，同时也能给别人机会和方便，这就是互助。互助可以带来善缘。人最忌讳的是处处与人过不去，缺乏帮助别人或成全别人的雅量，这样的人，无异逼自己走上绝路。

　　广结善缘需要有好的同理心和感受性，能了解别人，又能站在他的立场替他想想，这就是同事。同事的美德，可以促进人际关系，带来合作，同时能够培养友谊和感情。

　　善用布施、爱语、利行和同事四种相互摄受的技巧培养人缘，成功和幸福的机会将大大地提升。

　　其次，改变生活和工作的环境，也能带来善缘。比如说，多和积极肯上进的人做朋友，无形中受到熏陶而振作起来；想安心地阅读研究，就得安排一个起码的环境，如果办不到，那么你就得上附近的图书馆。环境代表着周遭的人物情况和一切硬件的条件，若不善加安排，它们就会在无声无息中影响你、干扰你。所以，要远离群居终日、言不及义的朋友，或者劝他们一起改变自己。这些是使人精进成长的缘。

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再者，充实自己，提升能力，是适应现代化生活的基本条件。肯不断地努力，有能力肩负工作，机会自然来。在现代社会里，没有能力而想成功，简直不可能；即使一时走运，也不可能维持长时的顺利。总之，人必须懂得广结善缘，再随着所结的善缘，好好努力，就能成功。

　　随缘行还代表着一种随顺成长的意思。要在日常生活当中随缘，不要随意挑剔，而要懂得随缘欣赏。这既能代表清闲，又能创造成长的契机。许多人不懂得这种随缘之美，假日出外旅游，一会儿抱怨交通拥挤，一会批评缺乏规划的头脑；不是嫌风景不好，就是厌恶游客太多太杂乱。在他的眼里，什么都不好，好像只有他才最好一样。这一来，轻松的旅游被糟蹋了。这不是健康的生活态度。旅行就是旅行，不是开检讨会，要随缘体验它的美和欣喜。禅家所谓：

　　春有百花秋有月，

　　夏有凉风冬有雪。

　　人必须时时有洁净的慧眼，看出周遭生活的意义和美感，它就是悦乐的泉源。

　　得失从缘，心无增减

　　最后，就整个人生而言，也是一个缘的事实，你飞黄腾达了，终究是缘的显现而已，缘起缘灭，却又回到空性的法界。懂得顺逆都只是缘，不要执著它，不要把缘当作是永恒的本体。真正的本体是菩提自性，所以对于缘生的一切成败顺逆，必须旷达以对。达摩说：

　　得失从缘，

　　心无增减。

通房大小子

千万不要为了一时的挫折而灰心烦恼，更不必为自己的不幸遭遇饮恨终生。懂得禅家所谓“大死一番，再活现成”，把那些积郁彻底泯除；用晴朗的心情，就现有的条件和环境，好好活得充实才对。当然，你也不能以既有的成就自恃自傲，那就更不懂得缘如浮云，来去不定的道理。所以达摩又说：

　　喜风不动，

　　冥顺于道。

　　真正懂得随缘的人，不但能顺着自己的根性因缘成长，还能悦乐地如云门禅师所谓“随波逐浪”一般生活。请留意！“随波逐浪”可不是“随波逐流”啊！

建立生活规范(1)
　　好的生活习惯和工作习惯，是成功人生的守护神。

　　就佛学而言，好的生活习惯正是自己的护法神。坚守原则和一定的规范，是促进福慧增长的动力。我们把这些好的习惯、生活秩序、工作态度和法则称作规范。它是幸福人生和富裕祥和的社会所必需的行为系统。建立规范，实现规范，就是达摩所谓的称法行。

　　生活需要规范，但又不可以把自己变成规范的奴隶；因为死守着规范，就不能解决新的问题。生活也忌讳没有规范，没有规范就会紊乱不堪。因此，规范必须与智慧同时存在，这也就是禅家要重视“戒禅合一”，才能达到理事圆融境界的原因。现在，我要透过理事圆融的观点，把生活中最重要的规范陈述出来：

　　清醒地思考。

　　避免自我中心。

　　净化心中的烦恼。

　　遵守伦理。

　　清醒地思考

通房大小子

禅的修行，首要把握的就是去惑。所谓惑就是智能使不出来，老是被一些成见、偏见和刻板观念束缚。所以达摩说：

　　称法行者性净之理，

　　目之为法。

　　用清新的思考面对生活和工作，更要摆脱成见，以纯真态度待人处世，这是人生最宝贵的原则。若不能静心思考自己遭遇的问题症结所在，就得不到最恰当的答案。请注意！问题终究必须自己解决，而不是依别人的观点解决。用智慧思考的步骤是：

　　1. 面对困境，了解真相。拿起笔来，具体列出问题；不可以含糊笼统一味地沮丧或慌张。

　　2. 把问题的前因后果弄清楚，搜集解决问题的资料，拟订解决问题的方法和步骤，并列出时间表，以利自我考核。

　　3. 切实依据计划去努力。要不断搜集资料，不断评估校正原订计划。

　　人活着就是要不停地解决面对的问题，而每一个问题必然是新的。若能不断解决新问题，心智的成长和经验的累积，将使自己的脑子变得更灵光清晰，思考的向度也越开阔。

　　每个人为了充实解决问题的能力，必须养成主动学习、不断吸收新知的习惯。不过，吸收新知的目的，不全是为了直接拿来套用，最重要的是把它用来孕育自己的创意。心理分析学家克比（L. Kubie），特别强调灵感在创造活动上的重要性；它是创造思考的前身，往往把两个现成而无关联的观念结合在一起，孕育出解决问题的方法和技巧。

通房大小子

我认为教育的目的，除了要传授知识和必要的经验之外，还需要教导学生清醒地思考。它能使一个人心智不断 地成长，在人格上发生壮硕的效果。在我的辅导经验中发现，精神官能症或人格异常者最普遍的原因是执著，他们执著在“我无能”或“我不好”的自责和自我批评上，以致思考停顿，不能有效地解决生活问题，而产生精神官能症。另一方面，当一个人采取防卫的态度，老认为别人是无知、愚蠢的，而不屑与人沟通，自陷于独夫的偏见之中，同样会导致生活创意的退化，那就有了人格异常的倾向。唐朝的临济大师，特别教人要保持清醒的思考。他说：

　　汝欲得如法见解，

　　但莫受人惑，

　　向里向外逢着便杀。

　　他的意思是说，你当然要博学多闻，但更重要的是不被学识所惑，不被多闻所困，要能从中解脱出来，所以又教人逢着便杀，要破除它产生的成见。这样“始得解脱，不与物拘，透脱自在”。

　　不学习、不磨炼自己，比不独立思考更为不如。因为不学无术的人，连孕育独立思考的资粮都没有。所以，一个人要多读书，多学习，这是生活在现代社会的每一个人必须把握的法则。请留意！博学多闻和独立思考是互为必要条件的。

通房大小子

避免自我中心

　　其次，避免自我中心是另一重要规范。自我中心的人格特质，与学识或学历并没有关联。有些人学历虽然很高，但是自我中心的倾向却很重。在我们的社会里，确实不乏这种人格特质者。他们以睥睨的眼光看人，以不屑的语言抨击人，当自我中心膨胀到一定水平时，开始与别人冲突。很不幸的是，这些冲突和争吵，并没有引导他去关心别人、尊重别人和改进沟通意见的方法。结果，他总觉得别人是错的，别人对不起他，甚至认为别人是无知。相对的，别人也会因为他的自大，而与他疏远；独夫的个性就更加明显。因此，人必须打破我执，从自我中心中解放出来。达摩说：

　　法无有我，

　　离我垢故。

　　这是说，清醒的智慧不是存在于自我中心，而是在于自由的心灵。因此，自我中心就像是污垢一样，会障碍思考，必须远离它，才能展现好的适应能力。

　　自我中心会发展为侵略性。它一心一意要占上风，要赢人家，不留给别人尊严。自我中心的人往往因为太爱赢，所以才输掉许多机会。太重视自己的尊严，才会失去许多人缘。

　　你若站在十字路口，看看许多驾车的司机或摩托骑士。他们两眼直瞪着红绿灯，似乎只考虑自己，经常有人在勉强的情况下冲了过去。彼此争道，互不相让，造成严重的交通阻塞和事故。人们意见的沟通，只要有“鸭霸”的人出现，就会出现紊乱和冲突。

通房大小子

人不要老是要赢人，要留一些给别人赢；不要老想占上风，要给别人一些尊严。这样的人生游戏才维持得长久。请注意！自我中心的人，既输不起，也不是真正的赢家，唯有虚怀若谷才能成为真正的赢家。自我中心不是不可以克服或改正的，只要能注意以下几个原则，自然能克服：

建立生活规范(2)
　　开拓你的视野：经历的世事越多，越能走出自我中心的死胡同；所见越多，越能捐弃一己之见。

　　为别人设想：这会增强同理心和感受力，孕育健全的人际关系能力。

　　多发现别人的优点：养成赞美和欣赏别人优点的习惯，这不但有助于解脱自我中心的态度，而且能帮助自己吸收新知，孕育活泼的智慧。

　　避免夸张自己：优点是在平实中流露出来的，炫耀和自夸除了破坏已有的优点之外，别无意义。

　　净化心中的烦恼

　　净化心中的烦恼是现代人必需的生活规范。现代生活太忙碌、太紧张、多诱惑、多欲望，如果不设法净化自己的情绪和心境，很容易烦躁不安。达摩说，幸福生活的关键是净化自心中的矛盾和失衡。人总是在失衡时才起贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼，所以禅家把这些烦恼称为“自心众生”。他说：

　　法无众生，

　　离众生垢故。

通房大小子

生活智慧是在没有缠缚时才展现的，所以必须注意涤荡尘垢，才能纯真无碍，活泼自在。为了净化自己，必须注意以下几点：

　　要确立实际的目标，不要被贪婪或虚荣心所迷惑。要以淳朴的态度生活，不要让自己沾染上奢华浪费的习气。

　　要改正自己的坏脾气，戒除性急的习惯。

　　不要沾染玩物丧志的游戏。赌博电玩令人神魂颠倒，色情宴冶尤易堕落；对于坏习气，必须防微杜渐。

　　傲慢使人无知，自负会失去心智增长的机会；要虚心学习、步步踏实。

　　培养安全感。要把心中的防卫机制降至最低，对别人处处设防，无异作茧自缚。

　　遵守伦理

　　最后，要了解和遵守伦理。伦理是人类生活经验的结晶，是安定人心的宝贵法则。大部分的伦理都蕴涵着丰富的意义，具有维护心智成长，避免矛盾和堕落的功能。每一个人不是天生具有完备的生活适应能力的，人虽具足完好的潜能，但若未经一番学习和磨炼，不可能发展出优良的行为。伦理能提供一套安全有效的法则以适应生活，同时也是纠正错误、塑造正确言行及强化自我功能的凭借。

　　缺乏伦理观念，言行不合伦理规范的人，除了与人格格不入外，也会因为缺乏认同，而带来相当的不安。用伦理管教小孩，比舍弃伦理而任其放纵，显然较能培养亲情和乐观的态度，因为伦理能提供彼此有条不紊的互动系统。

通房大小子

伦理给予人们健康的精神生活。达摩所谓的称法行，重点就是实践伦理。佛家的主要伦理是六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。前面五个波罗蜜是遵行的规范，最后一个波罗蜜是独立思考和创造。也就是说，无论遵行任何一项伦理，都必须以独立思考的智慧为准据。六度就是要一个人能活在真实之中。唯有真实才能解决生活上一切问题，只有真实才能事事中肯。这些伦理帮助我们避免错误，减除矛盾痛苦，维护人免堕邪恶之道。但必须运用智慧善加取用，使自己成为伦理的主人，不要陷自己为伦理的奴隶，所以达摩说：

　　为除妄想，

　　修行六度而无所行，

　　是为称法行。

　　伦理的存在是为了除妄以发展智慧，建立幸福自在的人生。就拿对子女的爱而言，必须投入时间关心他，协助他解决问题，建立他的安全感，引导他主动学习，这就是布施。但教育爱并不止于此，必须能恪守纪律和生活秩序，把握教育子女的方法等，这就是持戒。这还不行，父母须能宽容和忍耐（忍辱），否则气急败坏，往往举措言行失当，很难教好孩子。这还不够，必须有积极的思想和态度，才能培养孩子主动向上的思想和习惯。此外，还需要有一颗安定的心，不被挫折、激怒和引诱等所扰乱或岔开，这就是禅定。有了它才能维持循循善诱、绵绵不断的教导和启发。仅此仍不为足，最后还需要智慧，用清醒的思考解决教育子女的一切问题。这六度伦理，同样可以用在任何待人处世上，而使自己在生活上展现出光明面。

　　伦理不是一种口头说说的形式规范，而是一种活生生的能力。它不是口说的，而是要实际化作行动和培养出“能行”的习惯才行。我们在上小学就常听老师说要“爱惜光阴”，常引用唐朝杜秋娘所写的《金缕衣》：

　　劝君莫惜金缕衣，

　　劝君惜取少年时。

　　花开堪折直须折，

　　莫待无花空折枝。

通房大小子

“惜时”是一种珍贵的规范，是一则自爱的伦理。惜时的人不但懂得上进，善于安排时间，利用时间，同时还能有效地把工作做好。因此，惜时的人是有效率的，是会把生活安排得恰如其分的，这才是真正有能力的惜时者。

　　常有人问我：“你要上班，又要上课、演讲，你是怎么写作的？”其实除了惜时，而且要真的去做之外，并没有特别的安排。工作之余，与家人闲谈之余，演讲上课之余，正常作息之余，都是很好的读书和写作的时间。比如说上下班在车上，就可以读书思考，晚间没有事时就可以放心写作。只要肯把握时间，在忙碌之外，还有许多时间。只要安排得当，真是充实得很。但是真正的关键在于把它变成自己生活的规范。更确切地说，要养成善用时间的习惯。　　达摩所揭示的称法行就是建立规范，养成习惯，并实践伦理。它使一个人具备有效的行为系统，去充实生活，发挥潜能，过悦乐成功的生活。

恬淡与宽阔
　　生活的本质是实现，不是追求。

　　实现是一切现成的，在现成的生活中就有悦乐。人总是对自己不忠实的时候，才会压抑和痛苦。所谓不忠实是指抱着一个很沉重的期望或欲望，用它作为生活的目标，以致自己的能力或现有条件，在那个目标之前相形见绌。于是，陷入严重的自卑或挫败感，感觉无力或匮乏。于是，开始不喜欢自己，要用许多伎俩来伪装自己。这时强烈的追求就会化作一团欲火，燃烧自己原先自在的“功德林”，这是人生的悲剧。

通房大小子

有求皆苦，无求乃乐

　　达摩提出的第四个生活方策，就是无所求行。千万不要把“无所求”误会为什么都不做，什么都不想。这样就会堕入消极的“无记空”。无所求的本旨是恬淡。恬淡的正确意义是如实地接纳自己，依自己的本质实现生活。生活不是追求，而是实现；追求的结果是苦恼，实现的本身就是悦乐，故云：

　　有求皆苦，

　　无求乃乐。

　　如果活着是为了追求满足野心，便即刻陷入一个急流似的漩涡之中。因为自己变成那个“追求之流”的难民，一直被它旋转而起漂泊，成为欲望漩涡的奴隶，那就没有快乐可言。有一位初当婆婆的人，一直希望自己的媳妇贤孝，更希望亲人都能称赞她有好媳妇。所以她殷切期待媳妇温柔勤快，理家井井有条。她的目标太高，又对媳妇的角色认识不清，渐渐由挑剔而起摩擦，终至水火不容，同一屋檐下，彼此经常恶言恶语。那不是苦吗？

　　无所求就是空，空是指淳朴没有虚幻、实实在在的意思。人必须把不合理的抱负和欲望放下，才能实实在在的生活，能接纳自己如实的生活，自然有着悦乐的心情。

通房大小子

人最忌讳强求一些自己办不到的事，因为那会扭曲自己的生活，又会使自己陷入饥馑贫乏的心理状况。另一方面，即使有能力追逐和占有，也未必能悦乐清心。禅门有一则故事说，有一位贪心的旅客来到一个地方，发现那里珠光宝物应有尽有，这位嗜财如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠宝就往身上戴，但一戴上去就舍不得脱下来，等到他感到可以满载而归时，自己却走不动了。这时地动山摇，旅者却无力逃走，他站在那里等着地层渐渐下陷，最后坠入地狱的陷阱。所以，达摩说：

　　世人长迷，处处贪求，名之为求。

　　智者悟真，理将俗反，安心无为。

　　不贪不求，悦乐自由

　　人若能不贪婪，不强求；祛除野心，心灵自由，就不会使自己陷入困境。人生本来就是苦，如果坦然接受人生是苦，那么恬淡之情油然而生。倘若汲汲于钻营，就会产生严重的苦恼，佛学上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的态度生活，才有真正的自由和悦乐，所以说：

　　判如无求，

　　真为道行。

　　无所求行使一个人从“无欲则刚”中脱胎换骨，不易受引诱而坠入陷阱，同时也有较好的心智以解决问题。人生最重要的事是智慧而不是野心和占有。有智慧的人，处处都能解决问题，所以是自在的。名利熏心则障碍心智，限制了自己的开阔前程。

　　我们看看双手，如果两手老握着拳想抓住什么东西，这双手是不是就不能做其他的事了呢？如果心里老想着钻营，是不是也卡死在钻营中，而看不出更多悦乐的生活情趣呢？所以无所求是一种心灵的自由，它能给我们自由和自在，它提供了创意的生活条件。

通房大小子

在滚滚红尘之中，我们时时刻刻要明白并接受来自各方的挑战（报怨行）。由于生活是无常的、变动不羁的，所以你不能僵化，必须检讨原因，随缘应变（随缘行）；有很多事情不是你能改变的，所以你必须懂得任命而不逃避（报怨行）。当然，必须有一套现成的生活应对方式，好解决一般生活及工作的问题（称法行）。为了保有清醒的智慧和回应能力，不能用野心和贪婪来生活，而要以恬淡的态度待人处世（无所求行），这样就会有悦乐的人生。达摩所提示的四行：报怨行、随缘行、称法行和无所求行，为成功人生的四策。

禅灯——光明宽阔的胸襟
　　每个人心里的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。

　　心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。

　　透过禅的训练，我们能在坎坷的人生路上走得安稳，能在艰困的日子看到光明的方向和希望。

　　人生不免有许多逆境，而顺境是克服逆境之后才出现的。辛苦和忧心是生活的必然，但喜悦却在含辛茹苦之后才尝得到。顺逆之间的转变，烦恼与悦乐之间的消长，端赖自己是否运用觉照的智慧，开悟的卓见，展开生活的豪情。

　　开悟表示自己看出新希望，看出事态的真相，愿意打起精神迎接它，并照它的“应然”好好地努力。这种心智状态，就好像走在黑暗的道路上，点燃了一盏明亮的灯，让自己看清行路，步步踏实，不至于掉落悬崖或踏入坑洞一样，所以称它为禅灯。

通房大小子

禅灯不是供佛时用的灯，而是在供佛之前和供佛之后，从自性所流露出来的光明力量。这种心智能力，不是一般所谓的智能，不是学问知识，亦非遗传禀赋。禅灯可以勉强解释为你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接纳它和展现它的意义。正因为看出自己的意义，就能振作起来，有意愿去生活，去承担现在的“应然”。

　　禅灯是心灵世界的新希望。人一旦看出自己的意义和价值，肯接纳它时，贫富影响不了你的自我评价，贵贱左右不了你对人生的庄严信念。这就能做自己的根器，好好发挥，得到自我肯定的满足。

　　这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。唐朝的洞山禅师年老时受到病魔的折腾，弟子与他有一段精彩对话：

　　“是否在你之外还有一个不病的体？”

　　“有。”

　　“那不病的体是否看见师父？”

　　“是我在看他。”

　　“师父如何看他？”

　　“当我看他时，看不到有病。”

　　很明显的，当我们用那心灵的眼去看时，才看到他——生命的真实性。而且照得自己通彻明亮，不觉自己有病。因为他已超越了病与不病。

　　更具体地说，当智慧之灯通彻明亮时，所有的顺逆、成败、高下、得失都成为生命中庄严的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一样；不因为高山就高贵，深谷就低贱；不因为急流就壮观，湖泊就停滞，都是整个庄严的一部分，都具备佛性，同属尊贵，所以叫平等性智。这就是佛光，就是禅灯。