禅宗心理学

cctv · 发表于 09-3-7 10:34:03

下面这篇文章是我习禅的心得，我修内观三年后开始习禅，就象大慧杲禅师说的，十来天就突然发现自己以前全是在瞎修乱练。禅宗是佛教的最上乘法门，其心理学理论及训练方法与现代心理学迥异，有着极高的学术价值。当今虽有不少谈禅的书籍，但是对禅宗的理解多有偏差，因而在实践中没有什么用，本文主要介绍纯粹的禅宗。一提禅宗大家都知道要明心见性，可是我们为什么要明心见性？什么是明心见性呢？释迦牟尼佛在《楞严经》中说，一般人为什么有痛苦，是因为两种原因：一、我们不知道什么是我们的真心；二、是把攀缘心即妄心当成是真心。什么是真心呢？佛说："你看我的手是有开合的，但你的真心（能见的见性）是没有开合的。有声音你能听得见，没有声音你也能听得见，能听到周围寂静无声。你的心不会随着声音的生而生，也不会随着声音的灭而灭。"有人问黄檗禅师："妄念来的时候，佛在什么地方？"回答："汝今觉妄起时，觉正是佛。"快乐、痛苦、愤怒、自卑不是我们的真心，快乐来的时候我知道，快乐消失的时候我也知道，我的心不会随着快乐的生而生，也不会随着快乐的灭而灭。知道快乐生灭的这个，才是我们的真心。佛在《楞严经》中讲了一个重要的概念："客尘"。就像来旅店投宿的客人，有的住一两天，有的住三五天总是要走的，知道这些客人往来的店主（主人）是常住不动的。快乐、痛苦、恐惧等等思想、情绪来来往往就像来投宿的客人，而知道这些思想、情绪的是店主人。这些动摇的客人、客尘都是妄心，而知道思想、情绪变化的是主人公，即真心。一般人把思想、情绪认作是真心，佛陀称为"认贼作子"。美国《新世界：灵性的觉醒》作者辅导一位绝症患者时，她的戒指丢了，她十分生气说：“这个戒指对我来说有重大的意义，是我祖母传下来的。。。。”这时作者教她观察当这个戒指丢失时，这个我是否减少了？她观察后发现“我并没有变化。”心情便好多了，这是她把戒指当做是我的一部分。我们平时总是将各种标签名誉，地位，情绪认作是我，这是我们痛苦的原因。禅宗直指人心，就是指出这个观察者是真心。临济禅师上堂云："赤肉团上有个无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。"又说："大德，你且识取（认知）弄光影底（的）人是诸佛之本源，一切处是道流（学道之人）归舍处。你四大色身（佛教认为身体是地、水、火、风四大组成，即氢元素、氧元素、钙、铁、镁等）不解说法听法。是什么解说法听法？是你目前历历底，勿一个形段孤明，是这个解说法听法。（这个能听的没有颜色、没有形象、没有大小、无头无尾）若如是见得，便与祖佛不别。（以上是明心见性，见性一分钟都不要）但一切时中更莫间断，触目皆是。（此为保任，也即在生活中时时注意这个能听能说的）"大珠问马祖求佛法，马祖曰"我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作什么？"大珠曰："阿哪个是慧海（大珠自称）宝藏？"祖曰："即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？"大珠于言下自识本心。后上堂，人问如何是佛，大珠曰："清谈对面，非佛而谁？"大梅禅师临终前闻鼠声，乃曰："即此物，非他物，汝等诸人，善自护持。"此物是什么？就是这个能听的，不会是老鼠吧？裴休访黄檗，黄檗唤裴休："裴休"，裴休应诺。檗曰："在什么处？"这个能听的在什么处？裴休一日托一尊佛像于黄檗前，跪曰："请师安名。"檗唤"裴休"，裴休应诺。檗曰："与汝安名完了"，休礼拜。唐宪宗问于鹅湖禅师，何者是佛性，湖对曰："不离陛下所问。"大慧杲禅师云："生从何处来，死向何处去，知得来去处，方名学佛人。知生死的是谁？受生死的复是阿谁？不知来去处的又是阿谁？忽然知得来去处的又是阿谁？看此语眼眨眨地理会不得，肚里七上八下，方寸中（心中）如顿却一团火似的，又是阿谁？若要识取，但自向理会不得处识取。若便识得，方知生死决定不相干涉。"一会叫"生"的客人来了，一会叫"死"的客人来了，始终有个主人知道，故曰："方知生死与主人公决定不相干涉。”"但向理会不得处识取。"懂与不懂皆客人，有个观察者知道懂与不懂，要注意这个观察者。我们平常注意力都放在客体上，当玫瑰花放在眼前时，我们只注意花的芳香、鲜艳，忘了还有一个观察者---主体。什么是客体？颜色、声音、思想、情绪。主体也就是我，时时记住自己也行。稍有佛教知识的人都知道要无我相。我相是指一般人把身体和思想、情绪认作自己，这些均为客体，有一定心理训练后会发现，一但将这些认作自己就会有烦恼。古德云："是谁叫你拖着这具死尸来？"瑞岩禅师居丹丘这个地方，坐磐石，终日如愚。每自唤主人公，自复应答乃曰："惺惺著，他后莫受人瞒。"不可被他人言句变相中瞒过。灵训初参访归宗禅师，问："如何是佛？"宗曰："我向汝道，汝还信否？"训曰："和尚诚言，安敢不信？"宗曰："即汝便是。"佛云："天上天下，惟我独尊。" 明心见性并不像很多书上说的高不可攀，其实很容易，难的是一般人不敢相信，往往是一看又怀疑"这是我的真心吗？"临济云："如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，即便茫茫地寻一切境转，被他万境回换，不得自由。你欲得识祖佛吗？只你面前听法的是。学人信不及便向外驰求，设求得者，皆文字相终不得他活祖意。"疑和信皆客尘，别去排除怀疑建立信，要回头看这个知道疑与信的是谁？刚开始保任会感到困难，这是由于我们长久以来攀缘客体，轻车熟路，对观察主体生疏所致。对此只要坚持下去，也就熟能生巧了。遇障碍时千万别去消除障碍，因为一会叫"障碍"的客人来了，一会又走了，知道障碍的才是店主人，要看他。刚开始保任时转眼就忘了，同上理别管他。有心理问题的患者往往很注意现在是否见效了，此时当问自己："这个关注疗效的是谁？"保任以似保非保为上，一般人容易盯得太紧太死，此时可放下一会再提起。一个人刚明心见性并不能立即断除烦恼，临济禅师说："你还不能自救。"尚须时时保任。不过见性前想对付烦恼，却不知如何应对，见性后开正法眼，知道该怎样化解烦恼。见性前烦恼粗重有力，见性后保任一段时间，虽有烦恼但转轻薄无力。禅宗在学道上，历来都是持读书无用论。书读多了易将各种思想观念认作自己，忘了主人公，对见性有影响，"知解门一开，悟门就关"。另外书读多了易增长烦恼。20世纪上半叶，缅甸著名法师孙伦戒训，不管你修得怎样，一句话"它就是如此。"我若说："师父，我现在还是不圆满的，该如何办？"回答："对，它就是如此，你是不圆满的。"我若说："师父，我现在是圆满的。"回答："对，你现在是圆满的。"余早年初学小乘佛教没几天，被一位博学多闻的专家指出："你那点工夫算什么？离圆满差得远。"当时一听信心顿失，内心焦虑差点就放弃了。为什么会这样呢？《坛经》云："爱憎取舍谓之著相。"这位专家是在说：“你现在还处在不圆满的低价值状态，你要讨厌它，舍掉它；有个圆满的高价值状态，你要爱要取。 ”用认知疗法来分析，知道自己不圆满是"诱发事件"，价值评价的介入，不圆满、价值低是"自动思维、自主思维"，由此产生对高价值、圆满的欲望，欲望得不到满足产生苦的"感受"，为了消除苦的感受，产生"行为反应"，如笔者想放弃，在这四个过程中价值评价是关键。书读得多的人，分别心重，烦恼也重。佛教唯识学，把价值评价称为"比量"（对比、称量的意思），临济云："爱圣憎凡，生死海里去沉浮。"《庄子大宗师》称："古时候的真人，生不知道喜欢，死不知道厌恶。"因此在死亡来临之前，就已经把死亡杀死了。可后来的道教追求长生不老，也就是生我喜欢，死我厌恶。不管他活多长总是要死的，当他死亡时都是被死亡所杀死的人。常人对禅宗的另一个误解是，以为禅宗要打坐，坐到心如止水，一个念头也没有。慧能和临济对此均持否定态度。因为杂念均为客体，禅宗关心的是主体。即使打坐感到空了，禅宗说还不行，要回头看这个知道空的，否则叫"默照邪禅"。因为当打坐时，叫"空"的客人就来了，打坐后，叫"空"的客人就走了，是谁知道"空"在来去？以精神分析为代表的西方心理学，与佛教大小乘的差别在什么地方呢？精神分析关心梦，关心无意识的分裂。小乘佛教和小乘相通的森田疗法是接受一切。如果我做了一个美梦，对，它就是如此，我做了个美梦；如果我做了一个恶梦，对，它就是如此,对无意识的分裂与整合也一样。禅宗不关心梦，禅宗只关心做梦的人，是谁在做这个梦？是谁知道这个梦？是谁要去分析这个梦？见性前的修行禅宗是不承认的，见性前的修行避免不了瞎修乱练。《圆觉经》说：一般人就如同认为自己没有头，心怀忧虑四处找头。哪些是“头”？罚轮功认为不执着是“头”，四处寻找不执着。有的认为“对宇宙人生的深刻认识”是“头”，整日在书堆中寻找。见性后会发现再高明的观念，不过也只是客尘，何必去追寻呢？古德将这些追求称为运粪，这个粪不往外运，是往里运。临济禅师说：“我以前没个入处时，也是昏天黑地的乱求。”讥讽这些人是整天在大册子上读老死人的话，教导大家，把这些对宇宙人生的深刻认识统统放下，做个无事之人最妙。禅宗是为人指出：这个到处乱求的就是你的“头”一切具足故无修，“头”就在项上不用再去安“头”故无证。下面这些是天琦禅师的开示：须知见性成佛，但向二六时中，一一之处，回光返照，看是阿谁？不得执定只在一处，须是于一切处，大起疑情，将高就下，将错就错，一丝一毫毋令放过。行时便看这行者是谁？住时便看这住的是谁？坐时便看这坐的是谁？卧时便看这卧的是谁？见色时便看这见的是谁？闻声时便看这闻的是谁？觉一触时便看这觉的是谁？知一法时便看这知的是谁？乃至语默动静、回头转脑、著衣吃饭、迎宾待客、周旋往返，一一返看，昼夜无疲。倘若一念忘了，便看这忘了的是谁？妄想起时，便看这起妄想的是谁？你说不会？那说不会的又是谁？现今疑虑，你看者疑虑底又是谁？如是看来看去，不妨头头独露，法法全彰，万境不能侵，诸缘不能入，得失是非都无缝隙，明暗色空了无彼此。山河大地，日月星辰，尽圣尽凡，都只是一个谁字，更无别念。上下无路，进退无门，山穷水尽，情消见绝，豁然爆地一声，方知非假他求。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。上面的开示是教我们从对客尘的认同中拉回来，用这个方法时不要再去期望有个什么开悟，只要这么一问其实就已经见性，大慧杲禅师教人，不要将心待悟。也不要企图见到一个有形的人，《金刚经》云：不能以色身见如来。重点在“倘若一念忘了，便看这忘了的是谁？妄想起时，便看这起妄想的是谁？你说不会？那说不会的又是谁？现今疑虑，你看者疑虑底又是谁？”倘若将这个忘记的，疑虑的认作是自己就会有痛苦。
从佛陀成道的经历看森田疗法的误区
当前的森田疗法认为强迫症是因为我们的注意力向内看，主张我们向外看，走出家门做一些力所能及的事。其实强迫症的问题，并不在于向内看还是向外看，而是在于我们看到什么，听到什么，想到什么后产生强烈的喜欢和讨厌。走出去关注外面的世界，不能治愈强迫症，只能起到一定的缓解作用。有位病人为了转移注意力，就去赌博输掉上百万，在一段时间内是感觉好了，后来有一天想我是不是彻底好了？突然病就复发，再也没办法，这样的例子我知道的就还有几个。这其实只是一种逃避，并没有真正培养起顺其自然的心理习惯。当初佛陀修各种禅定，在禅定中不去想事情，可以得到一些平静，但是，出了禅定接触到各种事物时，仍然会有喜欢和讨厌，佛陀发现这其中没有解脱道。所以佛陀成道后，传授的是四念住也叫内观，是用一种平等心去观察自己的身心情况，不论什么现象的升起，不起喜欢和讨厌。从修内观治愈强迫症的病人体会来看，他们整天都是在关注自己，但是是用一种平等心去观察，最后可以去玩症状。当我们想到什么，听到什么，想到什么时都可以对自己说：“它就是如此。”如果不说“它就是如此。”便容易有喜欢讨厌。有个病人有社交恐惧见人紧张，在修内观时发现紧张来了，就想“我已经觉知它了，它怎么还不消失呢？”因此没有效果。后来教她症状来时允许它存在，允许它要呆多久，就呆多久，这样一实践效果就大不一样。强迫症患者一般都很急躁，于是重点训练“是我现在很急躁，它就是如此。”“我训练到今天还没有一点效果，它就是如此。”“我在想什么时候才能好，它就是如此。”

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