生活与爱----生活儒学简论

致一

作者：黄玉顺

        

[摘  要]
       儒家思想的核心是“仁”即“爱”的观念。爱是生活的情感显现，而生活是存在、而不是存在者。因此，在儒家的观念中，是生活与爱生成了一切存在者，生成了人与物、主体与对象。


[关键词] 儒学  生活  爱  现象学  生活儒学
        
       很高兴向大家介绍一下我的“生活儒学”。跟你们在一起，我觉得自己都年轻了。（众笑）
       这些年来，我所思考的生活儒学，是一个“宏大叙事”，涉及许多问题，我自己至今也还没有完全思考透彻，所以，今天只能给大家介绍一些最核心的观念。
    我常常说：“最远的就是最近的。”这是什么意思呢？大家知道，雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》中提出了关于人类文明历史的“轴心时期”的概念，Axial Period的概念。[1]
    在这里，目标就是起源，起源就是目标。儒家思想就是在中国的轴心时期产生的观念，那是很“远”的事情了----中国的轴心时期，是在诸子百家争鸣的时代；但它同时也是最“近”的观念，因为它其实就是我们当下的、最切近的观念，它是与二十世纪最前沿的思想相通的。

       你们听起来可能觉得有些玄乎吧？我接下来的讲座，在纯粹的学理上，你们可能不会十分明白，因为它涉及到二十世纪的一些最前沿的思想观念。说实话，我自己带的研究生，听了我几年的课，也不一定弄得很明白。但从另一方面说，我所讲的“生活儒学”，你们一定会有体会，因为它其实很简单，极其简单。就拿“生活”来说吧，谁没有在生活啊？你总是在生活，向来在生活，并且向来总是去生活。另外，我想讲的儒家的一个核心观念，也是很简单的，不懂哲学的人都懂，（众笑）那就是“爱”。谁不会爱啊？你一向就在爱着，并且还会爱下去的。
       我将从西方哲学讲到中国哲学，从中国哲学的道家老子的思想讲到儒家的思想，然后将儒家思想、尤其是爱的观念在“生活儒学”的视域中稍做展开。我相信你们一定会有所感悟的。

       一
       我们就从眼前的这个麦克风讲起吧。我问一个问题，请你们来回答：这个麦克风是客观实在的吗？是？哦，当然是。可是，你们凭什么认为它是客观实在的呢？啊，我听见有同学说了：“我看见它了。”没错，这是一种典型的、而且似乎是很有说服力的回答：我看见它了，它就在那里，当然就是客观实在的。但是，这样的回答是经不起推敲的。
       我们先来看看，所谓“客观实在”究竟是什么意思？按照你们从中学就开始学习的哲学知识，我们来给“客观实在”下一个准确的定义，那就是：“不以人的意识为转移的”。但是，你所说的“看见”，本身就是一种意识现象，而且是一种低级的意识现象，就是作为感觉的视觉。这就是说，当你说你“看见它了”的时候，它已然在你的意识之中。你怎么能说它是在你的意识之外、不以你的意识为转移的呢？你凭什么说它是客观实在的呢？
       这个麦克风的客观实在性，你是无法“证明”的。我们知道，证明分为两种方式：一是逻辑的证明，也就是演绎证明；一是经验的证实，比如你们刚才所说的“看见了”。今天的科学，全部都建立在这两种证明的基础之上。但我告诉大家：这两种证明都是成问题的。逻辑的证明需要前提，你会因此陷入“无穷倒溯”，没完没了。而经验的证实，就是从培根以来的英国经验主义的进路，也就象你们刚才的回答一样，就是付诸于感知，这也是靠不住的。古希腊哲学家赫拉克利特有一句名言：感觉是最坏的见证。[2]
       什么样的人，感觉最灵敏？疯子。（众笑）我们平常人，或多或少都是疯子，也就是说，我们总是不断地被感觉欺骗。心理学有一个分支，就是专门研究感觉的欺骗性的，叫做“错觉心理学”。所以，从学理上讲，我们借用佛教的一种说法，叫做：意识之外的东西，“不可思议”。因为：当你思之议之的时候，它已然在你的意识之中了。
       所以，我要告诉大家：我有充分的把握断定，你们不能回答这个问题----这个麦克风是客观实在的吗？不仅你们不能回答这个问题，我也不能回答；不仅我不能回答这样的问题，几百年来，那些最聪明的脑瓜子----哲学家，也都不能回答这样的问题。它成为近代以来西方哲学推进的一种动力，我们给它一个准确的名称，叫做“认识论困境”。所以，在座诸君不能回答这样的问题，完全没有什么关系，这并不表明你们不聪明。（众笑）
       对于“认识论困境”问题，我现在可以用两句话来准确地表述。一是：内在意识如何可能确证外在实在？这是从存在论角度来说的。另外一句就是：内在意识如何可能通达外在实在？这是从认识论角度来说的，意思是说：即便我们相信外在实在，那么，内在意识又如何可能“切中”它？这个“切中”是胡塞尔的术语，我们可以换一种说法：如何可能通达它？打个比方，你设想：人如何可能走出自己的皮肤？这是一个比喻，皮肤比喻我们的意识的边界。
       可能有同学会问：“你这样说，不就是主观唯心主义啦？那客观实在就是不可靠的了？”
       非也。对于客观实在，我们是不得不相信的。怎么能不相信呢？举例来说，你们刚才来听讲座之前，去食堂吃饭，一边走，一边心里犯嘀咕：“这个食堂是客观实在的吗？我怎么能证明它的客观实在性呢？”（众笑）完了，你只好饿死了！由此可见，对客观实在的信念是我们生存的前提。所以，我强调的只是：我们没有办法“证明”它；但我们必须相信它。
       注意，我用的是“相信”这个词。客观实在是不能怀疑的，你必须相信它，这叫做“信念”：belief。宗教也是一种belief；或者叫做“信仰”，意思都是一样的。上帝是客观实在的吗？不可证明，也不可证实。西方中世纪几百年来的聪明人----那些神学家，也花了大力气，试图证明上帝的存在，但都不成功。但是，对于在基督教文化中生存的人来说，他们相信上帝；没有对于上帝的信仰，他们不能生存。至于我们生活于其中的这个世界的客观实在性，我们也是不可证明、但又必须相信的。
         
       问题在于：我们关于客观实在的这种信念，它是从哪里来的呢？它是如何可能的呢？这是二十世纪的思想试图解决的一个真正的问题。二十世纪的思想转换了问题，更确切地说，转换了发问的方向：不再是试图去证明客观实在，而是试图去阐明我们关于客观实在的信念是如何可能的。
       所以，对“认识论困境”，二十世纪出现了一种解决方式。怎么解决的呢？那就是：你不要试图去回答这个问题；你要把这个问题证明为是一个假问题、伪问题，是一个荒诞的问题。这犹如马克思所说的：这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。[3]
       换句话说，我们可以把“认识论困境”问题消解掉。
       怎么消解呢？具体地讲，我们之所以能提出这样的“认识论困境”问题，是因为我们有着某种先行的观念，假如没有这种先行观念，我们根本就不可能提出这样的问题来。那么，是什么样的先行观念呢？那就是“内在意识”/“外在实在”这样的观念，一上来就有一个划界：一个外在，一个内在；一个意识，一个实在。这就意味着，“认识论困境”问题之所以可能提出，恰恰基于“主-客”二元的观念架构。而二十世纪的思想，就是要解构这样的“主-客”架构。

       那么，主体是什么？客体是什么？大家先记住一个词，下面我可能会多次提到这个词，就是：存在者。主体和客体，都是某种存在者。在西方哲学的话语中，存在者是什么呢？就是实体，substance；在中国的文化传统中，古人称之为“物”，我们今天的口语叫做“东西”。这几个概念是对应的、相当的。我们所面对的这个世界，除了物，除了存在者，除了这些东西，还有什么呢？没有了。除了东西，还是东西。经验的世界，就是所有存在者的集合体，古人叫做“万物”。在这里，物是物，人也是物。比如，我们今天说一个人很坏，就说他“不是个东西”。其实他还是个东西，只不过不是个好东西，是个坏东西。（众笑）人和物都是存在者，都是实体。任何实体，它要么是object、对象、客体，要么就是subject、主体。
       大家记住这一点：一切认知，一切知识，一切科学，一切真理问题，之所以可以成立，首先是基于这样的“主-客”架构的。而二十世纪的思想，就是要把这样的架构给解构掉。这样一来，“认识论困境”问题也就可以被消解掉。

       怎么解构掉呢？很简单。我再问大家一个问题：一个存在者之所以成其为一个存在者，那是为什么？嗯？我告诉大家：因为它存在着。（众笑）呵呵！“不笑不足以为道”嘛！[4]
       存在者之所以成其为存在者，首先是因为它存在着。换句话说，是存在给出了存在者，或者说，存在者是由存在给出的。这太简单了！真理总是这么简单。那么，存在是什么？存在不是存在者。那么，存在究竟是什么？存在不是什么。因为：当你采取“存在是什么”这样的问法时，你已经预先把它当作一个存在者了。但它不是存在者，而是存在本身。
       所以，二十世纪的一个前沿观念，那是海德格尔的“发明”，也可以说是他的发现，叫做“存在论区别”，意思是说：存在与存在者是有区别的，存在不是存在者。这是其一。其二，任何存在者都是由存在本身所给出的、所生成的。然而存在本身是什么？存在不是什么。存在不是东西，在这个意义上，存在是无，nothing，无物存在。但这个无，恰恰又是一切的一切的大本大源。这是海德格尔的思想，我这会儿没有功夫对它进行批判分析，其实，他的思想在很多环节上是并不透彻的。[5]
       不过，我承认他所提出的这种“存在论区别”的基本思想。这是二十世纪的一个基本的思想视域。


       二
       我现在所讲的这个观念----存在论区别，在中国是“古已有之”的。海德格尔是公认的二十世纪最深邃的思想者，但海德格尔本人最崇拜的却是一个中国人，他的名字叫“老子”。海德格尔认为，老子所说的“道”，就是他自己所说的“weg”，就是“路”。路是什么呢？路不是什么、即不是任何一种存在者；或者用海德格尔的话说，这条路是通向所有道路的那么一条道路。[6]
       这是一种很诗性的语言表达。为什么必须用诗性的语言呢？因为我们不论是用形而上学的语言，还是形而下学的、科学的语言，去陈述一个东西的时候，我们的前提总是将它把握为一个存在者，而这就遗忘了存在本身。我们总是去思考存在者，所以造成了我们的一种习惯性的思维方式：我们不能去思存在，不能思无。所以，海德格尔一碰到老子的思想，就佩服得五体投地：太棒了！因为：老子恰恰是在思无。
       老子有一句名言，大家可能是知道的：“天下万物生于有，有生于无。”[7] 这里有三个关键词：“万物”、“有”、“无”。我们一个一个来解释。
       什么是万物？我们面对的整个经验世界，就是由万物构成的；用海德格尔的话来说，就是众多的相对的“存在者”。刚才谈到的主体和客体，也是一种相对的存在者。这些是“形而下”的存在者，是“形而下学”研究的存在者领域、对象。
       那么，万物是从哪里来的呢？我们每个人应该是有这样的个体经验的：在小的时候，我们会追问，我们追问自己是哪里来的。这是典型的形而上学的问题。小孩子问妈妈：“我是从哪里来的呀？”妈妈回答：“哪里来的？我生的呗！”小孩还会追问：“你是哪里来的？”妈妈回答：“姥姥生的呗！”这样的追问，就会陷入无穷倒溯，在经验中，我们就会遇到两种情况：一种情况，母亲不耐烦地打断孩子的发问。这样可不好，没准儿她就扼杀了一个哲学天才。（众笑）还有一种可能的情况，最后问到一个不可再问的终点，但这个终点还是一个存在者。
         
       比如在西方，一直追问到上帝，就不能再追问了。不能问“上帝是从哪里来的”，否则就是大逆不道。《圣经·旧约全书》第一章《创世记》，讲的是上帝创造万物，创造一切存在者，他用命名来创造一切：上帝说“应该有光”，于是有光了；“应该有水”，就有了水。[8]
       但在上帝创造之前，没有万物。上帝就是唯一的、绝对的存在者，他就是大全，就是一切。他是一个形而上的存在者。是这个唯一的形而上的存在者，生出了众多的形而下的存在者，这也就是老子所说的“万物生于有”。老子所说的“有”，那是绝对的有、纯粹的有，也就是绝对的存在者本身。这个绝对的存在者，在宗教上就是至上的神，而在哲学上就是所谓“本体”。本体是什么呢？本体有两种表达：海德格尔说是“存在者整体”，亚里士多德说是“存在者之为存在者”，也就是说存在者本身。[9]
       这个绝对的存在者是“一”，那些相对的存在者是“多”，但是它们都还是“有”、而不是“无”。但老子说：“有生于无。”海德格尔也讲“无”，也就是存在本身。存在者是由存在本身所给出的，这就是老子讲的“有生于无”。
       我现在可以告诉大家了：二十世纪的哲学界有很多课题，但最前沿、最重大的一个问题就是：要说清楚，究竟如何“无中生有”。（众笑）如果说，有、也就是形而上的存在者可以解释万物，解释形而下的存在者何以可能，那么，无、也就是存在本身可以解释所有存在者，解释任何一个存在者何以可能。
       我这是从西方讲到了东方，讲到了老子。但老子的思想也很玄，简直“玄之又玄”。[10]《老子》的第一句话就是：“道可道，非常道。”[11]
       这简直没法说，简直没法表达啊！所以，我现在从道家说到儒家。
   
       三
       儒家的思想博大精深，千头万绪，归根结蒂就是一个字：爱。或者说：仁。这可以表达为：“仁者爱人。”[12]
       孔子的学生问他：什么叫仁啊？孔子回答：爱人。[13] 仁就是爱。
       那么，爱是什么？当我这样问的时候，我已经犯了错误。因为：爱不是“什么”。爱不是个东西。（众笑）爱怎么会是个东西呢？怎么会是个实体呢？所以，爱不是什么。我的生活儒学的回答是：爱是生活的情感显现；而生活不是个东西。
    那么，生活又是什么？生活就是存在。存在又是什么？存在是无。所以，生活是无。大家可能会感到奇怪：“生活怎么会是无呢？生活明明是有啊！”其实，这个道理是很简单的：假如生活是有，它就是一种存在者、而非存在本身。而事情本身是：不仅人、而且所有的存在者，都是被生活这样的事情所给出的。这也就是“无中生有”的意思。这就表明：生活不是有，不是存在者。
       曾经有人问我：“生活究竟有什么意义啊？”我回答：“生活本身是没有意义的。”生活本来没有意义。当你认为生活有意义时，你就已经在生活之外设定了一个价值标准，你以此来判定生活的价值；这样一来，你就会问“我为什么生活”或者“我活着是为什么”这样的傻问题。这就意味着：你在生活之外设定了一个目标。可是，生活之外还有什么？生活之外没有东西。生活之外的东西犹如存在之外的东西一样，不可思议。一切都是由生活本身所给出、所生成的。而生活就是存在本身，是无。
       当然，生活还是有意义的，但这里所说的“生活”已经不是作为存在本身的生活，而只是某种存在者的生活，也就是人这样的主体性存在者的存在。然而人本身是何以可能的？人这种主体性存在者是何以可能的？是生活生成了人、生成了人的生活、生成了生活的意义。所以，生活的意义，只不过是生活本身的本源结构的一个展开环节：我们向来“在生活”，并且总是“去生活”，所以，生活的意义是我们“去生活”的一种建构，它同样归属于生活本身。
       而生活本身显现为情感，我称之为“生活情感”。在儒家的观念中，生活本身首先显现为爱。所以，今天我们来阐释儒家的“仁”亦即“爱”，就不是“物”，而是“无”。这是第一点。同时，还要把握第二点：一切物都是由爱所给出的。在《中庸》这个文本中，这个观念就表达为：“不诚无物。”[14]
    诚，在这里就是指的那种最真诚、最本真的、最纯真的的生活情感，也就是爱的情感。所以，“不诚无物”的意思，简单来说就是：如果没有爱，就没有任何东西可以产生。这就是儒家的一个最根本的思想：仁爱的思想。
       当然，我这样讲，可能仍然让大家觉得玄乎。好吧，现在我“不讲道理”了！（众笑）我来举些例子，让大家体会。其实，即使不懂哲学的人，也很能领会这些道理。
       比如，父母对子女的爱，子女对父母的爱、也就是“孝”，都是天然的情感，原本没有任何道德的因素。我们去把它设立为道德标准，恰恰是对我们的本源的生活情感的一种遮蔽，尽管对于道德建构来说，这种遮蔽也是必要的。本来，生活感情嘛，包括“父慈子孝”啊、母爱啊、兄弟之情啊、爱情啊，等等，都是你们非常熟悉的，是你们身处其中、“百姓日用而不知”[15] 的事情。这些情感本身不是什么东西，不是物，不是存在者。用现象学的话来讲，这些都是生活情感的各种各样的显现样式；而爱本身，作为现象，同时就是本质，背后没有任何东西。但是，传统形而上学喜欢用这样的表达：“透过现象看本质。”这也没错，但只是认识论层级上的观念，而不是本源性的观念。现象学的观点就是要指出：现象背后没有东西，现象就是本质。海德格尔在他的著作中引用歌德的诗：“现象背后一无所有，现象就是最好的指南。”[16]
       这个观念用在儒家思想中非常到位：爱的背后是一无所有的，爱是最好的指南。
       就拿谈恋爱来说，你们都是有经验的吧？（众笑）当有人问你：“你为什么爱他（她）？”那就不再是真正的爱了，因为，这个时候，爱被看做了一种手段，它背后有一个隐藏的不可告人的目的。这还是爱吗？再比如说，面对你所爱的女孩，你不能追问：“我到底爱她哪里呢？”是啊，你爱她的眼睛？鼻子？还是嘴巴？（众笑）这时候，你对她进行着一种对象化的打量，她就成了一个客体，你也就变成了一个主体，你们双双进入了一个认识论的架构，情感却不在了。你进入了知识论领域，而情感却早已抽身而去。
       而且，你一旦进入知识论的打量，就必定伴随着一种不可逃避的现象，就是俗话说的：“有比较才有鉴别。”你一定会不自觉地将你的爱人跟其他人进行比较。比如，你就会想：她的眼睛长得怎么样？还行，是双眼皮；可惜小了点，要是跟人家小王的眼睛一样大就好了！（众笑）然后就是鼻子的比较、嘴巴的比较，等等。这实在太危险了！你越比较，就离爱情越远。这样，你就远离了大本大源。
       总之，当你对你的爱人进行对象化打量时，她成为了一个对象、客体，成为了一物、一个东西；同时，你也成为一个东西。你们都成为物：当你把她物化时，你自己同时也被物化了。你们都远离了爱本身。所以，我经常讲，真正的爱，就叫做：“目中无人”、“目中无物”。
       举个例子，我记得是在《参考消息》上看到的一则，说是美国一对年轻夫妇，结婚三年了，感情很好，爱得很深。但有一天，女方突然提出离婚，其理由是：她和丈夫已经共同生活了三年了，丈夫居然还说不出她的眼睛的颜色来！（众笑）要是中国人，那就简单了，看都不用看，就是黑色，不就得了？（众笑）但西方人不一样，眼睛的颜色很不一样，往往难以准确地说出来。其实，这个女孩子不明白：这样的爱才是真爱。试想，假如那个小伙子一天到晚琢磨她的眼球颜色怎么样，长得怎么样，那可就麻烦了。所以“目中无人”、“视而不见”才是真爱。


    还有一次，我在一个会议上做主题发言，也是谈儒学，之后是答问。有人站起来说：“黄教授，我非常理解你。”呵呵！理解万岁！但他接着说：“你这是‘儿不嫌母丑’啊。”他这是打比方，意思是：儒学是我的母亲（这样比还不错），但她很丑，只不过我不嫌弃她。呜呼！他这样的理解，真让我大失所望。我当时反问他：“古今中外，母亲怎么会是丑的呢？”不是吗？你们想想？母亲绝不可能是丑的！那么，这么说来，母亲就是美的了？也不是。母亲怎么会是美的呢？问题在于：如果你真的爱你的母亲，你怎么会没事老是去琢磨她长得是美还是丑呢？所以我说：“目中无人”、“视而不见”才是真爱！这就是“孝”的本源意义。
       这使我想起一句俗话：“情人眼里出西施。”这话对吗？错！其实，情人眼里既不出西施、也不出东施。情人眼里“目中无人”、“视而不见”：这里没有对象化的打量，根本没有美与丑的问题。这种真诚的情感，就是本源情感，用佛教的话来说，叫做“无分别相”，用庄子的话来说，叫做“浑沌”。庄子讲的一个寓言故事“浑沌之死”，大家是知道的吧？“浑沌”本来无分别相，活得好好的，可是，“儵”与“忽”两个家伙非要为他凿七窍，搞出个人模狗样来，结果把他搞死了。[17]

       四
       还有一个问题：本源性的语言，本源性的言说方式，“言之无物”。比如说，爱情中的语言，就是“言之无物”的。今天讲座之前，我在你们校园里转了一圈，看到一对一对的恋人谈情说爱。你观察一下，就不难发现：爱人之间的话语，只有两种情境：
       第一种情境是：通常是那个男孩，在那里长篇大论，叽叽呱呱，滔滔不绝、喋喋不休。（众笑）回头那女孩问他：“你刚才说什么来着？”男孩也愣愣地说：“是啊，我刚才说什么来着？”（众笑）热恋中的言说，听起来不知所云。这就是爱的语言：“言之无物”。爱的语言是“无所指”的，并不象索绪尔所说的语言符号，有一个能指，有一个所指。[18]
       这里无所指，并没有弗雷格所说的那种对象性的“指称”，[19]
       只有爱在显现。所以我说：本真的言说方式乃是“言之无物”的。你们试想，在热恋中的说话，如果真有所指，谋划、策划某个具体的事务，那就大煞风景、大败胃口了，就太破坏情调了。
       另一种情境：两人“相顾无言”。当然，不一定“惟有泪千行”。[20]（众笑）这里什么也没有说，但“此时无声胜有声”，[21]
       却在传达着信息。（姑且称之为“信息”吧，这当然是不太好的表达。）其实，朋友之间也是一样的，“相视而笑，莫逆于心”。[22]
       这种无声的言说，海德格尔所谓“无声的宁静”、“大道的言说”，就是“天命”。孔子说：“天何言哉？”是啊，天不说话；但他在“命”着，“命”就是口令，就是在传达消息。所以孔子说：“四时行焉，百物生焉”，[23]
       万物、一切存在者都由此生成。
       情感的显现在语言当中的表达，是先行于物、先行于任何存在者的。诗歌就是这样的言说方式。比如你读李白的诗：“床前明月光，疑是地上霜。”[24]
       诗中出现了很多形象，床啊、明月啊、地啊、霜啊什么的，但这些都不是东西，不是存在者、物，只是情感的显现而已，所以，你不能用对象化的方式、打量物的眼光去看它们。你不能去追问：这是什么床啊？是钢丝床、还是席梦思呢？上铺还是下铺啊？单人床还是双人床啊？其实，李白这首诗是“言之无物”的，这里只有情感的显现。什么情感？思乡之情。为什么“思故乡”？因为爱故乡啊！这就是爱嘛。
         


    大家知道四川的大文豪苏东坡，有一首很棒的词《水龙吟》，咏杨花：“春色三分，二分尘土，一分流水。”写得多美！可是，我曾经看到过一个学究的解释。他是怎么解释的呢？他说：春天来了，杨花被吹下来了，三分之二吹到了地面上，三分之一吹到了水面上。（众笑）多么准确啊！多么科学啊！但再也没有诗了。其实，这里并不需要任何解释，我本来读得明明白白的，看了他的解释，我反倒糊涂了。（众笑）其实人家苏东坡下文还写道：“细看来、不是杨花，点点是离人泪！”[25]
       人家没有写杨花嘛！甚至连“泪”也没有：言之无物，惟有情感的显现。所以，王国维说：词有两种境界，最高的境界就是“无我之境”，就是“不知何者为我，何者为物”。[26]
既然无物、无我，也就没有“主-客”架构。

       五
       这是儒家“仁爱”观念的一个方面：爱是存在本身、生活本身的显现，是先行于任何存在者、任何物的。另外一方面的问题是：人总是要作为存在者被给出的。世界总是由存在者构成的，主体性总是要确立的。那么，主体是如何生成的呢？客体对象是如何生成的呢？存在者何以可能？人何以可能？科学如何可能？道德如何可能？形而下学如何可能？形而上学如何可能？这是二十世纪思想的前沿问题。而按照儒家的观念，一切存在者都是被爱给出的。这也就是前面谈到的《中庸》所说的“不诚无物”。诚，就是本源性的爱。《中庸》还说：“诚者非自成己而已也，所以成物也。”[27]“成己”就是成就主体性，成就人；“成物”就是成就对象性，成就物。

       那么，主体和对象究竟是如何被爱给出的呢？孟子说：“先立乎其大者。”[28]
       所谓“大者”也叫“大体”，是说的心性本体，也就是绝对主体性；其前提是相对主体性的确立，也就是说是“主-客”架构的确立。我还是给大家举个例子吧。
       这是一种典型情境：一对男女爱人正在互相“目中无人”地、或者“视而不见”地在一起看电视，这是一种“本源情境”。在这种情境中，谁也没有把对方当做一个对象来审视。这时候，女孩子突然打了个喷嚏。于是，情况陡然之间发生了转变：那个男孩马上掉过头来，对那个女孩进行一种对象化的打量。这种转变，我给它一个很准确的说法，叫做“本源情境之被打破”。（众笑）他们立即从本源情境中跌落出来。假如这时候男孩子仍然视而不见、充耳不闻，我们就可以肯定地说：他对这个女孩子是没有真爱的。而正常的情况却是：他马上回头看。看什么？看那个女孩的脸色：是不是有些绯红？是不是感冒啦？发烧啦？不仅付诸视觉，还要付诸触觉，摸一下额头：是不是发热？此时此刻，那个女孩子立即被对象化了；与此同时，那个男孩子也就被主体化了。于是，“主-客”架构也就由此产生，主体性存在者由此诞生。

       不仅如此，男孩又赶紧找出体温计，量一下，哟！39度！赶紧背下楼、打的、奔医院。干吗呢？找专家，进行更科学的测量。（众笑）这是更加典型的对象性、认知性的行为，科学化、技术化的行为。这就是爱给出存在者的一个例子。这就是儒家所说的“成己-成物”。至于我们怎样在学理上阐明这种“成己-成物”的过程及其机制，那当然是一个非常复杂的问题，我在这里就不展开了。

         
       总而言之，生活儒学首先给出这样一个本源情境：第一、存在、生活先行于任何存在者，爱先行于任何物；第二、爱生成物，生成存在者。这就是儒家的最基本的观念。这本来是我们中华文化中的一个很古老的观念，但它恰恰也是最现代的现象学的观念。这也就是我开头说的：“最远的就是最近的。”
         
       所以，在今天的生活样式下，我们就是要把握住这样的观念，在生活本源上，重新建构儒家的形而上学、形而下学，包括知识规范、社会规范、道德伦理、制度问题等等。简而言之，就是由先行的爱引出一切、建构一切。这就是生活儒学所思考的问题。

[ 本帖最后由 余微超 于 08-12-13 09:04 编辑 ]

木碗

真正的爱，就叫做：“目中无人”、“目中无物”。

龙井似碗钉

知行合一，把心写在脸上。

美惠子

曾经有人问我：“生活究竟有什么意义啊？”我回答：“生活本身是没有意义的。”生活本来没有意义。当你认为生活有意义时，你就已经在生活之外设定了一个价值标准，你以此来判定生活的价值；这样一来，你就会问“我为什么生活”或者“我活着是为什么”这样的傻问题。这就意味着：你在生活之外设定了一个目标。可是，生活之外还有什么？生活之外没有东西。生活之外的东西犹如存在之外的东西一样，不可思议。一切都是由生活本身所给出、所生成的。而生活就是存在本身，是无。

     当然，生活还是有意义的，但这里所说的“生活”已经不是作为存在本身的生活，而只是某种存在者的生活，也就是人这样的主体性存在者的存在。然而人本身是何以可能的？人这种主体性存在者是何以可能的？是生活生成了人、生成了人的生活、生成了生活的意义。所以，生活的意义，只不过是生活本身的本源结构的一个展开环节：我们向来“在生活”，并且总是“去生活”，所以，生活的意义是我们“去生活”的一种建构，它同样归属于生活本身。

说得有道理，值得好好思考一下。