佛陀在哪里？

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人们常问：佛陀到底去了哪里，或是他现在在何方？如果你还未体验过精神上的生活，你就很难找到这问题的答案。因为世俗的生活经验，无法让我们真正地了解‘佛陀’这个概念。一些传教士告诉佛教徒：“佛陀不是神，而是一个人。他已经死了，并离开了我们。遵从一个死去的人，能够得到什么呢？”然而，我们必须了解，佛陀是人天导师，即诸神和人类的至高导师。当天神面对问题时，他们会询问佛陀。那些认为他们的神是活生生存在而值得我们膜拜的人，可能并不知道，这神其实是佛的弟子。

   依据科学，人类的大脑和心智是经过几亿年的进化才得到充分的发展。在这之前，人类无法了解大自然的运作，遂认为背后必定有一个人或力量在创造及操作这一切的现象。为了巩固这样的理论，他们把那力量或所谓的「神灵」转化成具体的形式，比如雕像和绘画。如此相信「神灵」和力量有助于规范人们的品行，使人弃恶向善。

    同时，我们经常感到恐惧、担忧、怀疑猜忌或不安全，所以我们渴望有人会给我们庇佑。渐渐地，这种渴望被寄托在单一的力量——神。现在，很多人什么事都必须依靠这单一的神。为了满足我们永生的欲望，有人尝试推出灵魂的概念，认为灵魂可以离开世间并在天堂得到永生。这种永远不变的灵魂概念只是一种幻想，因为，正如佛陀所说，凡是存在的东西都会改变、腐蚀、消失。

    当我们仔细地分析佛陀的一生，你会发现，他从未宣称自己为神的儿子或神派遣来的代言人，而只是一位觉悟的宗教导师。同时，他也没有表示是另一个佛陀的化身。因为，佛陀根本不是由另一个佛陀创造的，自然不会是他的化身。他是一个通过无数世代，历经无数轮回，发展和培养出智慧、慈悲等波罗蜜的尊者。当他圆满地修持了这些波罗蜜，得到了圆满的觉悟，即了解宇宙万物的运作，他发现，这个宇宙是没有神创造的。

    有些人便问：“如果没有神的辅助，他又怎么可能达臻圆满的境界？”在佛教里，我们始终认为每个人都可能发展其心智至圆满觉悟的境界。除了人类以外，世间其他的生物都没有成佛这种能力。天神们能享受欲望的满足，安宁和富足，然而思想能力却不如人。只有人类能够成为佛陀——圆满觉悟的人。当人们说佛陀不是神的时候，我们无需力证他是神，因为这样做只是降低了‘觉悟’的概念。

    有些人常说，神会给全人类带来启示，那我们要反问，为何他不公开地对大家说，而只告知一个人呢？佛陀不鼓励我们盲目地相信佛是一个更强的力量委派来的。有一天，一位基督牧师带着其随从们前来拜访，欲与我讨论佛教事物。他问：“你能不能告诉我，到底佛教徒相信什么？”我坦白地告诉他，佛教徒不相信任何东西。

    接着，他指着我的书《佛教徒的信仰》问道：“那你为什么写这本书？”我回答：“没错，写这本书的用意就是希望你读了之后，告诉我有什么东西是需要你去‘相信’的。”然后他问：“那么，你可不可以告诉我，佛教徒做什么呢？”关于这一点，佛陀确实给了我们答案，他经常劝导我们应该做什么。与其盲信，他教导我们理解、实践、证悟。我们需要练习这三项功夫。

   首先，我们必须尝试理解，因为我们不应随便相信一些我们不能理解的事物。佛陀一再强调这点：一定要先理解。在八圣道的教诲里，第一项就是正见——正确的理解。在开始弘法时，佛陀以教导其弟子培育正确的理解为首要任务，他排斥盲信、迷信。如果你没有正确的理解，你会凭着你的想像力而制造虚假的幻想。经过学习，我们理解宝贵的佛法。过后我们还必须练习、实践所学到的。佛陀的劝告是，必须实践所理解的。这样，你才会体验到其结果或效应。慢慢地，你才会知道那的确是个真理。这就是佛陀所教的三步方法：理解、实践、证悟。这才是消除痛苦的根本方法。

   现在你应该能够了解，佛陀开创佛教时，并没要我们相信任何事情，而是鼓励我们学习、理解并实际地体验其结果。比方说，佛陀说你应该善良，应该诚实。明白了之后，你开始培养善良和诚实的品质，渐渐地人们都对你多了一份尊敬。没有人会骚扰或诬赖你，反而尊敬你，这就是你体验到的善果了。同时，佛陀说你必须依据你的经验来理解事物。你能够以本身的理解去明辨是非，而不是盲目地遵从我们贪求生存。这种欲望和执着非常强烈。由于无知和贪求，即使面临各种痛楚、问题、病痛及其他的疑难杂症，我们依然贪求生存。

    让我们来看看这个世界。整个世界就是一个战场，人类在世界各地制造暴力、流血、战争和毁灭。反观动物没有制造这些麻烦。它们饥饿时则觅食，吃饱后就睡觉。人类的贪求却是无止境的，内心的执着和贪念十分强烈，因此产生妒嫉、敌对、愤怒、仇视、冷酷与邪恶。其他的生命没有贪求到这种地步。人类有宗教。宗教不仅仅是让人膜拜及祈求，而是让人为其他的生命服务。宗教仪式固然重要，但是仅靠仪式无法培育出拥有智慧的心智。佛陀涅盘前许多人携带鲜花前来礼佛，佛陀一一婉拒。他劝诫说如果要表示对他的尊敬，与其献花膜拜不如奉行佛的教导。

    现在你应该明白佛陀教导的是什么了。宗教生活不仅是膜拜，而是遵从他的教导。佛陀时代，有一位僧人瓦加里每天坐在佛陀的面前，静静地凝视着他。有一天，佛陀问道：“你在这里做什么？”他回答：“当我望着您的时候，我很快乐。”佛陀紧接着说：“看着一个脏兮兮、会腐烂的身体，你能得到什么呢？你不过是在取悦你的情绪，但不能得到真正的理解。光看佛的外表，你看不到真正的佛。因为佛并不是这个身躯。”他接着解释：“只有理解佛法，才能真正看到佛陀，佛陀会浮现于你心中。”

    由此可见，佛陀并不在意他的身躯。纵观印度历史，佛陀的样子在近五百年的时间里从未出现过，因为佛陀不鼓励人们塑造他的形象。后来，希腊人创造了佛陀和其他宗教象征物的形象。而今，世界各地都创造了多种不同的佛陀形象。一些其他教徒批评我们为偶像膜拜者，其实他们并不知道佛教徒在做什么。我们先听个故事，来明白佛教徒在做什么。

    佛陀般涅盘百多年后，有一位叫乌巴库塔的僧人深受欢迎，他的弘法会总有千人涌至悉心聆听。邪恶的魔王对此忿忿不满，他对人们愈来愈宗教化的行为感到不高兴。魔王以一种强烈的意念，阻止人们过宗教圣洁的生活。它化身为恶人，在佛庙面前载歌载舞，表演各种娱乐大众的节目。渐渐地，信徒们被吸引过去，没有人再到弘法会去。

    僧人乌巴库塔决定给魔王一个教训，便也前往观赏他的表演。当表演完毕时，乌巴库塔说：“你的表演十分精彩，为了表示感谢，请让我为你戴上这个花环。”魔王沾沾自喜，感到非常自豪。当乌巴库塔把花环悬挂在他的颈上时，花环突然紧缩起来，像一只蟒蛇一样拴住他的颈项。他试着把它脱下来但没办法。他赶紧去寻找帝释天(诸神之王)的帮助，帝释天竭尽所能还是没有办法。他又奔向大梵天，当时的创世之神，大梵天还是帮不了他，只告诉他：解铃还须系铃人。

    最后，魔王只好回去叩求乌巴库塔替他拿掉，否则他快死了。乌巴库塔说：“要我帮你并不难，你必须答应我两件事。第一、你必须答应我，以后不再来骚扰我们的宗教活动。”魔王马上答应了。“第二、你见过佛陀，因为你曾经骚扰过他的宗教活动。佛陀般涅盘百年以后你还活着，你也有超凡的力量，能否变成佛陀的化身给我看看？”

    魔王回答说：“我可以这么做，但你必须答应我，当我呈现佛陀的样子时，请不要膜拜我，因为我不是什么圣人。”乌巴库塔笑着说：“放心，我不会膜拜你的。”然而，当魔王呈现佛陀的样子时，乌巴库塔马上礼拜。魔王大喊：“你说过你不会膜拜我的！”僧人乌巴库塔说：“我没有膜拜魔王，我膜拜的是佛陀。”

    这是一个很好的例子，来说明拜佛的意思。当你对着佛像敬礼时，你亦可把它当成禅修的对象。这不叫偶像膜拜，你只是通过这个形象，把佛陀融入你的心识里，它是一个宗教象征物。要说明佛陀如何呈现于我们的脑海中，可从以下例子清楚说明。第二世界大战时，缅甸有一位军队总司令找到一个美丽的小佛像，这个佛像马上吸引了他。后来，他把这个佛像连同一张纸条送给了当时的英国首相邱吉尔。纸条上写着：“把这佛像放在你的桌上。当你感到忧虑不安时，请凝望这个面孔，我相信你会获得心灵上的安宁。”

    印度前首相尼克鲁一度被英政府关起来。在坐牢的日子里，他把一个小小的佛像藏在他的口袋里，随身携带。偶尔，他把这个佛像摆放在桌上并冥想：“纵使世上有再多的难题和麻烦，佛陀始终可以笑脸盈盈，为何我们不学习这伟大的人呢？”一个法国学者Anatole France，在拜访伦敦博物院时，生平第一次看见了一个佛像。他说道：“如果神从天而降来到人间，他的模样会是这个样子！”

    然而并非一定需要塑像。许多人不需要任何的佛像，一样可以修持佛法。我们不膜拜佛像，也不向他祈求任何事情，但我们尊敬和皈依这个伟大的宗教人物。有一位信徒在他家里置放一个佛像45年了。一天，一些传教士到他家里去，并告诉他它膜拜的是魔鬼。他一时错愕不堪，无言以对。这45年来，他朝夕膜拜着佛像，但有人冲着这点来攻击他时，他并不懂得如何解释。这是一些佛教徒的毛病。他们遵从传统礼仪、膜拜、祈祷、供奉、诵经，但他们从不理解佛陀的教导。现在你应该了解，无论有无佛像，都可以修持佛法，因为物质的身体并不是佛陀。

    大乘佛教里说，佛有三身。三身就是报身、应身、法身。他用报身和应身来吃饭睡觉及弘法。他用他的肉身来进行这些活动，当佛陀进入大涅盘时，报身和应身消失了，但法身不可能消失。按照大乘佛教，阿弥陀佛现身在净土世界，那些虔诚念他的名号和膜拜他的人，将往生净土，然后再此证悟涅盘。这种“佛仍在世间直到一切众生获得解脱”的思想与信仰，给人带来很大的希望与信心。

    佛陀曾说过：“无论佛陀存在与否，佛法永远存在。”佛陀出现的时候，他发现人们已经忘了真正的佛法。“我所理解的佛法，并不是我创造的。”佛陀说。佛法是真理，它原本都存在，只是人们误解了，以自己的想象力制造错误的理念，模糊了佛法的真谛。如今，佛法传开来已有2500多年，人们依旧重蹈覆辙，在各地假借佛陀的名义来为非作歹。他们没有遵从佛陀真正的教诲，而把本身的传统文化习惯和佛法混合起来，称之为佛教。其实，我们应该学习佛陀真正的教诲，实践佛陀教导我们脱离苦海的实际方法。

    佛陀在哪里？这个问题，对学习佛法的人，是没有必要的。想想看，我们每天都在用电。有必要问：是谁发现电源，它的名字，从哪里宋和它现在在哪里吗？我们应该做的是善用电源。核子和核子能被发现了，可以被用来建设或摧毁。我们的责任是把它用在对的地方。电脑和电视机被发明了，我们无须探知发明者的各种资料，重要的是好好利用它们。

    同样的道理，我们无须问佛陀在哪里，去了哪里。如果他所教的佛法是正确有效的，为何我们要苦苦询问佛陀在哪里？佛陀从未说过他会把我们遣送到天堂或地狱。他可以告诉你要脱离轮回苦海，你应该做什么，不应该做什么。这也是他唯一能做的事，他不能‘替’你做任何事。你的责任是实践佛法。很多人说神能够替人清洗罪恶。佛陀从未说过罪恶可以由一个人制造，而由另一个人替他赎罪。无论是佛陀还是神都无能为力。当一个人濒临死亡的时候，他说他相信神，你认为神可以抹去他所曾经做过的一切罪恶吗？

    比如说，你是个脾气暴躁的人而不知如何去除这个坏习惯。所以你向神祈求，让他带走你心中的残暴，你认为神可以这样做吗？对不起，不仅神做不到，佛陀也做不到。佛陀只能告诉你，你如何可以靠自己的努力来去除你的嗔心。除了通过你自己，本身的努力，别无它法。你必须自己觉悟：“这个嗔心是危险的，它会制造问题、麻烦和给别人带来伤害。我必须尝试用我的毅力、决心来舒缓并消除我的怒气。”佛陀有句话说得好。如果一个人造了恶业，他不能通过向神或佛祈祷来根除。只有当他了解自作自受的道理，他才会停止制造恶业。我们必须努力地在我们的心中种下制造善业的决心。当我们制造的善业越来越多时，其善果将渐渐地化解之前所种下的恶果。

   鸯休摩罗是一个曾经杀害近千人的杀人魔。佛陀知道后便登门造访。鸯休摩罗在杀死了999个人之后，看到佛陀感到非常高兴。因为杀了佛陀，就能完成他杀死l000人的愿望。他不管三七二十一，冲上前想要逮捕佛陀。佛陀知道此时此刻的他不会听取劝导，因此耍了一点法术。佛陀像平时般步行，而任由他拼命地追逐。虽然跑了四里路，他始终无法接近佛陀。他只好叫佛陀停下脚步。

   佛陀知道该是谈话的时候了。佛陀说：「我已经停了，是你在跑。」鸯休摩罗不解地说：「你怎么能说你停了？我明明看见你在走著。」佛陀解释说：「我停了，表示我已经停止杀害及摧毁其他的生命。你还在跑著，还在作恶。如果你不再跑，你就能捉到我。」鸯休摩罗还是不明白。佛陀耐心地劝着：「我已停止杀害，但你还在无止境地追逐，你在痛苦里打滚啊!」鸯休摩罗终于知错了，并决定跟随佛陀。后来，他变成了一个僧人，开始禅修。他还证得阿罗汉，得到了涅盘的幸福。他不停地持善念，行善事，最终恶果渐行渐远，无法再缠上他了。这正是佛陀所教导的：消除恶果，非靠拜神，而是积极散播种植善的种子。

   如果我说佛陀住在宇宙的某一处，以某种具体的形式存在着，这是不符合佛陀的教诲的。但在另边厢，如果我说佛陀不住在任何地方，没有一个身躯，许多人会对这样的答案感到不悦，因为他们追求「存在」的欲望无法被满足。他们会说这岂不等于「无」。涅盘不是「无」，它是身心苦痛的熄灭及最高喜悦的体验。其实，无论说佛陀活着还是死了都不对。如果佛陀所教导的佛法能让我们在生活中体验和平安宁，这已经足够了。

    我们把佛陀比喻成医生好了。医生发现了一帖有效的良药，吃了能够治疗疾病，解除病痛。我们没有必要知道这医生在哪里，他还活着与否。更重要的应该是，我们懂得吃药并消除我们的病痛。相同地，佛陀的教诲足以让我们脱离苦海。佛陀赋予了我们绝对的权利，用我们的理性去理解对错，去理解大自然万物存在的规律。世间里所有存在的物体，是没有不变化、不败；坏、不消失的。这些都是由各种元素、能量、心力和业力所组成的暂时性个体。这些都不可能永远不变。

    如果你能理解这个道理，佛陀的教诲将有助于克服你的难题，消除不满足的感觉。否则，我们将承受许多生理和心理上的痛苦、不满足和失落感。我们以明智的行动来解决问题，而非仅仅祈祷、膜拜任何人。通过彻底了解问题的本质和根源，我们便能解决问题。

    佛陀去了哪里？若说他已到了涅盘，人们会以为涅盘是个地方。涅盘不是一个地方，是一种能体验终极解脱的至高境界。我们无法说他到了哪里或他还存在，只能说他已经获得了涅盘的喜悦，也是我们生命的终极目标。所以，佛陀去了哪里？最好的答案是：在你领悟终极真理的心中。

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佛陀去了哪里？最终极的答案是在你领悟终极真理的心中，这也告诉我们心灵的洗礼对于维系身心健康是多么重要，也许最好的心理医生不是他人，其实就是我们自己！