何谓城府？何谓城府高深

龙井似碗钉

何谓城府？何谓城府高深

读郭梓林先生《王朝投影：<大明王朝1566>对中国企业家的启示》

欧阳君山

权谋是人与人博弈中的“帕累托改进”，所谓没城府，其实就是最肤浅的自私自利。

但真正的高人(真正的城府高深者)，恰恰是低调、虚心和平常。所谓高深莫测，其实只是小人（无道德贬义，暂不觉悟而已）自我折腾而在高人身上投射的倒影。

举凡多数时候和多数场合，特别是置身冲突，有和颜愉色，能气定神闲，是真正的高人。

——题记


中华传统文化常被称为“权谋文化”。这应该没有偏离事实，不仅源远，早在先秦，权谋就已大兴于世，甚至自成一派，所谓“纵横之术”；而且流长，权谋不仅一直在宫廷和官场斗争中充当主角，而且在民间也大吃“冷猪肉”，不时被讲到的中国人“见人说人话，见鬼说鬼话”，岂非见证？

但总体上，由于儒家“居庙堂之高”，主旋律是仁、义、礼、智、信，权谋被认作“礼崩乐坏”的征候，不入寻常百姓家，忝属于所谓“帝王之学”。最近的玩家可能要算清末民初的王闿运，早年时劝告打败洪秀全的曾国藩自立为帝，晚年时更与学生杨度一起下了袁世凯复辟称帝的水。

刘和平的“女儿”成了郭梓林的“媳妇”

没想到时来运转，改革开放后，帝王之学走出深宫和深山，登上大雅之堂，权谋更成为炙手可热的抢手货，企业家们深怕自己“无谋”。是礼崩乐坏，还是群雄逐鹿，抑或是市场经济带来的活力大迸发？有一点的确无可否认，那就是郭梓林先生常常讲的：“帝王思想是中国企业家的精神母乳。”

这应该也解释了历史剧之盛行，从“秦始皇”一直到“走向共和”，几乎每一个重要王朝和每一位重要皇帝，乃至每一位重要历史人物，都一一走向荧屏，极个别甚至被反复搬上荧屏。原因可能比较复杂，比如时间久远的历史题材审查上容易过关，但更重要的原因应该就在于权谋文化，宫廷和官场斗争特别能让人体验到内分泌大起大伏的“心战”(电影《赤壁》主题曲名)。

由刘和平先生编剧并担任总制片人的46集电视剧《大明王朝1566》，多被业内人士赞为历史剧的极品之作。究竟极于何处，肯定不是精于考证史实，也绝非主角就是“海瑞骂皇帝”，精彩之极应该正在于其中的心战与权谋，一路看来，真的让人肃然气凝，怦然心动，霍然心释，揪然心待，欲罢不能。

如果说看电视剧还有可能若恍若惚的话，郭梓林先生所解读的《王朝投影》则和盘托出，一二三四，环环相扣，精彩跃然纸上——难怪刘和平感慨自己的“女儿”成了他郭梓林的“媳妇”！

郭梓林先生原本学的是中文，搞经济学和管理学是半路杀出，历史更是近年来的玩票，但《王朝投影》把文学、经济、管理和历史融于一体，堪称“完美风暴”。从过去到现代，从学术到家常，从皇帝到董事长，从太监到信息不对称，从均衡到皇权，从“普天之下，莫非王土”到所有权与经营权……大匠运斤，纵横腾挪，无拘无束，语多俏皮，时有机锋。读来真叫一个字：爽！

权谋是人与人相博弈的帕累托改进

可精彩归精彩，帝王思想，甚至更直白地说，权谋文化，启示是无疑的，但还能够为中国企业家所用吗？《王朝投影》序一作者是著名经济学家茅于轼先生，题目就叫“断乳”；序二作者是万科董事长王石先生，题目就叫“市场精神将取代帝王思想”，毫无疑问：母乳不能继续喝了！

郭梓林先生本人的态度呢？无论是书中的流露，还是当面的回答，似乎不太赞同“断”或“取代”的说法，而是有所保留的“去其糟粕，取其精华”。个人的看法旗帜鲜明：帝王思想是中国企业家的精神母乳，没必要断，也不可能取代，而要继续喝。道理很简单，全部的帝王思想——根本在“内圣外王”——不过成本与效益的算计，而且是基于产权人完全清晰上的成本与效益的算计，不喝白不喝，喝了不白喝。

本人曾多次呼吁，在哲学社会科学上，真正要弄清一个概念，都必须返本归源，都必须正本清源，都必须回到“我”对成本与效益的算计来定义，要不然就含混不清。帝王思想同样如此，比如拿权谋来说，什么是权谋呢？又一个“百姓日用不而知”。

西方经济学有个概念，叫“帕累托改进”，简单地说就是：一种行为改变，没有输家，而至少有一部分人能赢。如果一种行为剥夺一部分人的既得利益，不管是不是带来更大的整体利益或是否有助于实现更大的目标，都不是帕累托改进。简单地说，权谋就是人与人博弈中的帕累托改进。

举例来讲，狐狸撞上老虎，命在旦夕。狐狸灵机一动，说：“我是上天派往森林王国巡查的，权力至高无上，任何动物都不得动我分毫，没听说不成？要不，咱们一块森林里走走，哪个不望我而逃！”老虎信以为真，狐狸得以绝境逢生。这就是一个权谋，因为狐狸所言并不是真的；同时也是一次帕累托改进，因为避免了暴力冲突和流血事件。

就人与人的博弈而言，以力服人和以理压人，都不是帕累托改进，因无论力服还理压，都损害到对方的既得利益。孟夫子说过：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。”这里提出的“养”，创造出新的“增量”，就属于帕累托改进。

不管最后创造的增量如何，有一点毋庸置疑：权谋的提出正基于不以力服人和不以理压人。这正是中华兵法之首的《孙子兵法》为什么不务正业的原因，不仅反对暴力征服，鼓吹“攻城之法为不得已”，甚至有些不可思议地反对“百战百胜”，云：“百战百姓，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”显而易见，这是提倡和鼓励创造出帕累托改进。

不得不承认，中华文化最是提倡帕累托改进。这一点甚至反映在一“武”字上，所谓“止戈为武”，不是动用暴力，而是放弃暴力，化干戈为玉帛。连中华武功也是如此，虽讲究力量，也追求有劲，但不是力的功，更反对硬碰硬。尤其是包括太极拳在内的内家拳功，更提倡用意不用力，借力使力。不都是明显提倡和鼓励创造出帕累托改进吗？佛家更是区分出“权智”与“实智”，大力倡导善巧方便，目的都是创造增量，不损害对方的既得利益而实现自己的目标。

通常所谓的城府，含义应该也就在提倡和鼓励创造出帕累托改进。一个人在考虑自己利益的时候，能够不损害对方的利益，甚至还能够增进对方的利益，这样的立体感或者说深度，就是城府。有城府，其实就是心中能含着别人；没城府，其实就是最肤浅的自私自利。

谁是真正的高人

有人可能要提出怀疑：狐假虎威属于帕累托改进？阴谋诡计都属于帕累托改进？忽悠吧？不错的！世界上有许多的阴谋诡计，当初的确不损害对方的既得利益，但最后却把对方一棍子打死，完全偏离帕累托改进。就像《三国演义》中的群英会蒋干中计，表面上是赢得了，最后却一败涂地，何有帕累托改进？

但最后结果对帕累托改进的偏离，并不能否定当初的帕累托改进。博弈是一波一波进行的，问题在于双方博弈的深化，显而易见，要是蒋干也能够像周瑜一样将计就计，而不是自投罗网，他们的帕累托改进就可以继续往前深化，至少周瑜一下子不能以力服人。

从这一意义上讲，帕累托改进有赖于双方的博弈互动，这个世界上没有自动的帕累托改进，人性中可能存在损人利己的天然惰性。但即便如此，从双方博弈的总体看，权谋比之于直接的硬碰硬，社会总成本更低，至少减少了一方的损耗，构成减损降耗上的帕累托改进。

真正的困难是在于，就人与人的博弈而言，创造一次帕累托改进并不难，难的是持续甚至永恒创造帕累托改进。也可以换句话说，忽悠一人或一次并不难，难的是持续甚至永恒而普遍地忽悠。这永恒而普遍的帕累托改进是什么？不是别的，正是不动心，正是单纯，正是真诚！用经济学的话讲，就是价值在手，预期在胸。回头一看，道理其实很简单，一个人如果不掌握价值和预期，玩什么玩！另一方面，一个人之所以单纯和真诚，不动心，大自信，大自在，不也正因为价值在手、预期在胸吗？

但天下事往往如此，越是不在价值者，越是喜欢玩，最后把自己玩了，正应了《红楼梦》的话：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”就个人的感受——不是高人，只是有多位朋友多次表示本人似乎有些难于理解——真正的高人，或者说真正的城府高深者，恰恰是低调、虚心和平常。所谓高深莫测，其实只是小人（无道德含义，暂不觉悟而已）自我折腾而在高人身上投射的倒影。

在与高人的博弈中，小人们因不在价值，认识不到位，或根本缺乏认识，不得不颇费心机，甚至反复试错，一旦最后恍然大悟，于是感慨：高，实在是高。但实际上，因为价值在手，预期在胸，真正的高人古井无波，他是个引导者，即便权谋，也是为不损害对方既得利益，或是为引导对方，本心是不动的，更毫无 “阴”与“诡”。这一点会反映到气质和面相上，举凡多数时候和多数场合，特别是置身冲突时，有和颜愉色，能气定神闲，是真正的高人。

从《大明王朝1566》观，也结合史料，在当时的博弈中，有两个人有近乎不动心的境界，算是明白人。一个就是嘉靖皇帝，因为俯瞰全局，而且大权在握，有不动心的资本；一个就是严嵩，因为有点道行，而且网罗天下，近乎不动心。《王朝投影》精彩分析过嘉靖与严嵩之间的心战，几近于“目击而战交矣”，郭梓林先生写道：

“嘉靖和严嵩在短短的52秒里（根据电脑影音播放器读秒显示），玩了一次绝佳的智力游戏，满天的战争黑云，顷刻之间化为乌有。当大殿里的其他人还没醒悟过来的时候，大伙儿已经成功地集体软着陆了。”

要是这个充满博弈的人世间，大伙儿凡事都能成功软着陆，多美！可举目四顾，软着陆何其稀缺。是小人太多，还是高人太少？走笔至此，想起电影《夜宴》中厉帝最后饮鸠自杀前那一句似乎宿命但精辟的感慨：

百般算计，不如一颗单纯的心！

本文原题《权谋之至是单纯》，刊发于《管理学家》2009年第2期

[链接]
郭梓林先生博客
郭梓林先生官方网站
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有关权谋及帝王思想的元论证，参见“注目礼”思想体系

开心果果

得之于从容，失之于急邃。

sire

绝对是中国特色文化。