好歌 美图 佳句—— 小杂烩

宛小童的十二月

奇遇开始
愿平和与你同在，愿平和与我偕行。
Peace be with you,all my Peace.
O ka Maluhia no me oe,Ku’u Maluhia a pau loa.
2004年8月间，我参加了一年一度的国家催眠师协会的年会。我很喜欢这些同行，这些会议，这里的能量场，还有这里的网络。但是我还没为那一天将要发生的命运转向事件做好准备。
我的好友马克·雅恩也参加了这个会议。他也是个催眠治疗师。他是个思想非常开放，充满好奇，口齿清晰，对生命的拓展和生命的奥秘都明察秋毫的人。我们通常都是一谈就是数个小时。论及的话题包括治疗界的大师，从米尔顿·艾瑞克森到不知名的萨满。但是在有个对话中，马克用这样的问话震惊了我，“你有听说过一个治疗师在没有跟被治疗者见面就治愈他们的事嘛？”



我恍然一惊。我当然听说过一些一些精神治疗师和一些远距离治疗师，但是马克说的似乎是别的不一样的那种。


“他是个心理学家，他治愈了整个医院的心理性罪犯，却没有会见他们中的任何一个。”
“那他到底是怎么做到的呢？”
“他使用了一种称之为呼珀珞珀珞的夏威夷治疗系统。”
“呼—啥来着？”
“呼—啥来着？”
我曾让马克重复这个名字不下十来遍。我之前从没听说过。马克也不知道更多关于这个方法或是关于它的故事，也就不能跟我多说些什么。我得说我对此很好奇，但我也坦白地说我也很怀疑。我估计这是个乡村传奇。不见面就能给人治病？哦，是吧。
马克接着告诉我以下的故事：
“我曾经为了寻找自我，我攀爬了加州的沙司塔山达16年之久，”马克解释说。“当地的一个朋友给了一本让我终生难忘的小册子。那是一本白底蓝字的印刷品。它写的是一个夏威夷治疗师和他的法门的事。我阅读那本小册子达数年之久。它并没有写那个治疗师是怎么做的，但是它写到他用他的法门治愈了很多人。”
“那本小册子现在在哪儿？”我问到。我也想读读看。
“我找不着了，”马克回答到。“但是似乎有某种东西催促我要我告诉你这件事。我想或许你并不相信我说的，但是我跟你一样，也对此非常入迷。我也想知道更多。”
我们的下一次对话已经是一年之后了。在此期间，我在网络上闲逛很久，却没有找到任何关于有人能在不见面的情况下治愈别人的报道。当然，还是有不少关于远距离治疗的信息，被治疗者可以不在场，但是我知道那个夏威夷治疗师做的并不是这种。之后我才学到，其实在他的治疗里根本就没有空间距离这个观念。此外，我也不知道如何拼写呼珀珞珀珞以便在网上搜索一番。我也随缘。
之后在2005年，在第二次的催眠年会上，马克再次提到那个治疗师。
“你有找到任何关于他的东西嘛？”马克问到。
“我不知道他叫什么名字，我也不会拼写那个呼——啥来着，”我解释说。“所以我什么也没找到。”
马克有魄力有干劲。我们稍事休息，就拿出笔记本，找了个无限网络接口，就开始上网搜索起来。没要什么功夫，我们就找到了呼珀珞珀珞的官方网站：www.hooponopono.org。我浏览了一下，看来几篇文章，便对此有了一个大致的了解。
我看到一则关于呼珀珞珀珞的定义：“呼珀珞珀珞是一种释放你内在有毒的能量，让神性的想法、言语、行为和行动充满你的法门。”
我根本搞不懂那是什么意思，我就接着看点别的。我看到这个：
“简单的说，呼珀珞珀珞的意思就是，‘存正’或‘去伪存真。’依据夏威夷的远祖的说法，过失起始于感染了旧有痛苦记忆的念头。呼珀珞珀珞提供了一种法门，它能释放导致失衡和疾病的痛苦念头或过失。”
有意思，恩。什么意思呢？当我翻遍这个网站，寻找更多关于那个不见面就能治病
的神奇治疗师的信息，我找到一个名为呼珀珞珀珞大我系统的最新的呼珀珞珀珞法门（SelfI-Dentity through Ho’oponopono(SITH)）。
我并不认为我知道它是什么意思。马克也看不懂。我们继续搜索。我们的笔记本电脑就是我们在这片新领地上的狂奔良驹。我们在找一个解答。我们都如饥似渴的前行。我们找到了一篇似乎能解释一些东西的文章：
呼珀珞珀珞的大我系统
——我对顾客身上出现的问题100%负责——
依哈利卡拉·慧林博士，
和查尔斯·布朗（授证按摩治疗师）
通常认为，在解决一个问题或者做治疗时，治疗师的信念是，问题出自客户身上而非治疗师本人。治疗师认为他的职责就是帮助客户解决问题。是否这一信念导致了治疗过程中的身心疲惫呢？
要成为一个高效的解套者，治疗师必须愿意对出现的问题负100%的责任；那就是说，他要愿意承认，问题的根源起始于他的，而非顾客的内在的错误念头。治疗师们似乎都没有意识到，每一次当有问题发生的时候，他们都是在场的。
对问题的产生负100%的责任，让治疗师也有能力对问题的解决负100%的责任。用最新的呼珀珞珀珞法门，能让一个治疗师把自己内在和顾客内在的错误念头，转化为洋溢着爱的想法。这是一种忏悔和宽恕的法门，由摩那·娜拉马库·思梦娜导师发展而来。
她的眼里满是泪水。满脸哭嚎却又无语。“我为我儿子操心死了，”西西尔有气无力的说。“他又开始吸毒了。”在她讲述她的痛苦经历的同时，我开始清理我内在的导致她现状问题的错误想法。充满爱的念头替代了错误的念头，将波及到治疗师、治疗师的家人、朋友、和祖先，还有治疗师的顾客，以及顾客的家人、朋友、和祖先。最新的呼珀珞珀珞法门能帮助治疗师直接从源头上处理问题，就是把错误的念头转变成爱的念头。
她的泪水开始退潮，她那哭嚎紧绷的脸也开始放松。她开始微笑，解脱在她的脸上写了出来。“我不知道怎么回事，但是我感觉好多了。”我也不知道怎么回事，说真的。除了爱之外，生命就像是一个迷。没人懂所有的事。我只好不管，只要去感谢一切幸福之流的源头——爱就好了。
用最新的呼珀珞珀珞法门解决问题时，治疗师首先要专注自己的角色，让自己能连接上万有的源头，就是别人称之为“爱”或“上苍”或“神”的那一个。连接一旦到位，治疗师就可以呼求爱来修正他内在的错误念头，以及首先之于他，其次之于顾客身上出现的问题。呼求其实是治疗师忏悔或是宽恕自己的一部分——“请原谅我内在错误的想法导致了我和我的顾客的问题，请原谅我。”
作为对治疗师忏悔或是宽恕的回应，爱开始以神奇的方式转变了错误的念头。在这个灵性的修正过程中，爱首先冲蚀掉导致问题的错误情绪，像是怨恨，恐惧，愤怒，谴责，或是混乱。紧接着，爱释放掉来自想法的被压制的能量，让它们处于一种空有，虚无或是逍遥的状态。当这些想法都空有、虚无了，爱就以自己来充满它们。
结果呢？治疗师被重整了，洋溢着爱。因此治疗师的顾客也洋溢着爱，因此，所有其他一切相关的问题也被爱充满。哪里曾经有绝望，哪里现在就有爱。哪里曾经有黑暗，哪里现在就有光。
呼珀珞珀珞大我系统训练教导人们认识自己，并如何在每一个当下去处理问题，和以及如何被重整并洋溢着爱。训练由一个两小时的免费讲座开始。与会者将对内在思想如何显化了自己和其他人生活中，在灵性，心理，情绪，身体，人际和财务上的问题，有一个概要性的了解。在周末的训练中，学员将学到“问题是什么？问题在哪里？如何用25种不同的处理问题法门来对治不同的问题。以及如何照顾好自己。”训练的首重原则是：对自己100%负责，既要对自己生活中发生的任何事负责，又要对轻松的处理问题本身负责。最新的呼珀珞珀珞法门的神奇之处在于，你总得要以全新的眼光来看待自己，你越实践这个重整奇迹的爱的法门，你就越会对此满怀感激。我以下面的洞见来处理我的生活和人际关系：
1．物质化宇宙是我想法的显现。
2．如果我的思想患癌了，那么它们就创造出一个患癌的现实来。
3．如果我的想法是完美的，那么它们就造就出一个充满爱的现实来。
4．我对我所创造的宇宙100%负责。
5．我对我“患癌的思想所造就的病态现实”的改变100%负责。
6．没有所谓外在。每件事都以想法呈现在我的大脑里。

我跟马克读完这篇文章，思量着到底那个作者是我们要找的治疗师呢：查尔斯·布朗还是慧林博士？我们一头雾水。我们也说不上来。文章中提到的摩那又是谁呢？什么又是呼—啥大我系统？我们继续找下去。
我们发现了更多的文章，似乎对我们要找的稍露端倪。比如有个很有启发的声明：“呼珀珞珀珞大我系统视每个问题为机会而非折磨。问题不过是旧有记忆的重现，用来提醒我们再一次以爱的眼光去看，以灵感去行动的机会。”我很心仪，但我还是没看懂。问题是“旧有记忆的重现”？啊？这个作者到底想表达什么呢？到底这个“呼—啥”来着是怎么让这个治疗师治疗别人的呢？这个治疗师到底是谁？我又找到一篇名为达雷尔·思福德的记者写的文章，叙述了自己跟这个呼—啥法门的创始人见面的时。创始人的名字叫摩那，她是个卡呼喇，意思是秘密的传承者。摩那是透过“呼求帮我们做主的神性”来治愈人们的。而那神性在每个人的内在，它是神圣创造者的延伸。
或许你已经看明白了。可我当时却没有看懂。马克也没有。很显然，摩那念叨了些类似祈祷的话语，最终治好了他人。我用心去找那个祈祷词，不过我接着又有了一个新的愿望：找到这个治疗师并跟他学治疗的法门。我渴望知道更多的心愿以及会见这个萨满治疗师的想法越来越强烈。尽管马克和我不得不返回到大会的坐席上，我们还是把那放到一边，继续我们的搜寻。
根据网站和文章来看，我们猜想我们要找的这个治疗师的名字叫依哈利卡拉·慧林。至少是姓这个。我不知道怎么读，更别说发音了。我也不知道哪里去找他。网站上也没有提供联系他的地址。我跟马克试图用谷歌去搜索他，但是毫无结果。我们开始怀疑是否这个天人般的治疗师只是个杜撰的角色，或者已经退休了，抑或是去世了。
我合上了笔记本电脑，回到会议大厅。但是奇遇就此开始。

宛小童的十二月

在有个对话中，马克用这样的问话震惊了我，“你有听说过一个治疗师在没有跟被治疗者见面就治愈他们的事嘛？”



  我恍然一惊。我当然听说过一些一些精神治疗师和一些远距离治疗师，但是马克说的似乎是别的不一样的那种。


“他是个心理学家，他治愈了整个医院的心理性罪犯，却没有会见他们中的任何一个。”
“那他到底是怎么做到的呢？”
“他使用了一种称之为呼珀珞珀珞的夏威夷治疗系统。”
“呼—啥来着？”
“呼—啥来着？”
我曾让马克重复这个名字不下十来遍。我之前从没听说过。马克也不知道更多关于这个方法或是关于它的故事，也就不能跟我多说些什么。我得说我对此很好奇，但我也坦白地说我也很怀疑。我估计这是个乡村传奇。不见面就能给人治病？哦，是吧。

宛小童的十二月

   


    我们的下一次对话已经是一年之后了。在此期间，我在网络上闲逛很久，却没有找到任何关于有人能在不见面的情况下治愈别人的报道。当然，还是有不少关于远距离治疗的信息，被治疗者可以不在场，但是我知道那个夏威夷治疗师做的并不是这种。之后我才学到，其实在他的治疗里根本就没有空间距离这个观念。此外，我也不知道如何拼写呼珀珞珀珞以便在网上搜索一番。我也随缘。

宛小童的十二月

寻找世界上最神奇的治疗师


那些向外看的人都将做梦；那些向内看的人都要觉醒。——卡尔·荣格



    回到我在德克萨斯州奥斯丁市外的家里，我还忘不掉那个不见面就能治愈他人的治疗师的事


迹。他的法门是什么？这是否只是个作弄人的故事？



    任何人只要看看在我的书，《内在旅程》和《吸引力要素》里对我二十来年在自我成长方面

的概述，就不难理解，我是一个多么渴望成长的人。我总是充满好奇心。我花了七年的时间跟

随一位颇有争议的古茹。我参访了自助方面的导师和名人，作家和演说家，神秘主义者和心灵

魔术师。由于我当前著作的成功热卖，我可以称很多在人类发展领域的领头专家是朋友。但是

我还是对那个治疗师难以忘怀。这个非同一般。这个似乎别具一格。


    我想了解更多。我又开始搜索起来。过去我曾经雇佣私人侦探帮我找失踪的人。我在写《遗

失的成功七秘》时写广告天才布鲁斯·巴顿的时候就用了这一招。我正准备找个专业侦探去寻


找慧林博士的时候，一件奇异的事发生了。



   一天，当我再度搜索慧林博士的时候，我发现他的名字跟一个网站有关系。我搞不明白为什

么之前我一直没有搜索到，不过现在却有了。我还是找不到联系的电话号码。但是却有一个能

请慧林博士做咨询联系用的e-mail。这个治疗法看起来怪怪的。不过在这个网络时代，很多东

西也见怪不怪了。或许想要见到他第一步只能这样，我就先给他发了个邮件。我激动无比。焦

心地等着他的回复。他会怎么说呢？他会写些有启发的话呢？还是他会用e-mail治疗我呢？


    那一夜我失眠了，我极度渴望获得他的回复。第二天清晨，他回复如下：

乔伊：谢谢你来信相询如何咨询。通常，我以互联网或传真的方式提供咨询。要咨询的人提供

给我需要咨询的原本信息，比如，对问题的描述，或者写出自己担心的事。我接手并冥想获得

神性方面的信息。接着我用e-mail回复咨询者，我从冥想中获得的信息。


  今天我外出吃午饭时，一个律师用传真发来要咨询的信息。之后我就接手，并回复他我从冥想中收到的来自神性的信息。


     关于我工作形式方面的信息你可以从这个网站获知：www.hooponopono.org。如果有什么能帮到你的，请随时联系我。愿超凡的平和与你同在。
我的平和，依哈利卡拉·慧林博士

        一封离奇古怪的邮件。他谈到神性？有律师请教他？我对他以及他的法门了解不多还不能置一词。但是我知道我还想了解更多。


    我立马决定要用email找他做一次咨询。那要花我150美元，对我来说，这不算什么。我终于可以从这个久闻其名的心理学家那里得到回复了。好激动啊！


   我想了想该问他些什么。想来我生活一切都还不错。我——著作畅销，事业成功，有车有房，婚姻美满，身体健康，过着人人羡慕的幸福生活。我减了18公斤（80磅）重，对此我很是满意，但我仍有4公斤想减掉。既然这样，我就决定拿这个来咨询一下慧林博士。我写了邮件。他在24小时内回复了邮件，内容如下：

谢谢你，乔，谢谢你的回复。

当我冥想内视的时候，我听到回答说，“他一切都好。”跟你的身体对话。跟它说：“我爱你

现在的样子。谢谢你一直与我同在。如果我曾经对你有任何的怠慢，请你原谅我。”现在，静

下来，以爱和感激之情，好好的跟你的身体洽谈一次。“谢谢你带着我行走。谢谢你保有我呼

吸。谢谢你让我心跳不止。”


以它是你生命的搭档而非奴仆来对它。以跟一个小孩交谈那样去跟你的身体交谈。它需要大量

足量的水分来运作。你或许觉得它饿了，然而可能是它在告诉你它感觉渴了。喝蓝色的太阳水

能转变在潜意识心（内在小孩）里重复播放的错误记忆，并能帮助身体“畅通轻松”。找个蓝

色的瓶子。装满自来水。塞上瓶口或者盖上玻璃纸。把它放在太阳或者白炽灯下不少于一个小

时。饮用它；在沐浴或冲凉后用它来清洗身体。用这种蓝色太阳水做饭，洗衣服，以及用到任

何你要用到水的地方。你可以用它来泡咖啡，或制作热巧克力。


你的邮件写得简洁明了，这种文笔难能可贵。或许我们会以归家的同道中人再会。

       我的平和，依哈利卡拉


我很欣赏他宁静的来信，同时我还想了解更多。这就是他做咨询的方式？他就是这样治愈好心

理医院的病人的？要是这样，肯定还有什么东西漏掉了。我很怀疑，大多数人都不能接受这是

开给减肥的终极药方。跟我说，“你一切都好”根本于事无补。

我又回信给他，问他更多。他又回信如下：

       乔伊：平和由我起始。


      我的问题是在我潜意识里重播的记忆。我的问题跟任何其他人、地方、或状况都无关。它们就像莎翁在他的某一首十四行诗里传神的描述为“往昔惆怅又呻吟”。


当我体验重现问题的记忆时，我就有了选择的机会。我可以深陷其中，也可以请求神性带来改变释放记忆，从而让我的头脑回复到祂元初的空有、虚无、无牵无挂的无念状态。


当我无念的时候，我就是我的神性大我，就是那创造者依据祂的形象创造的受造物。当我的潜意识处于〇状态，它是无始无终、无边无际、无穷无尽、生生不息的。一旦记忆被起用，它就深陷在时间、空间、问题、无常、混沌、思绪、模仿和操纵中。没有合一，就没有灵感。没有灵感，就没有目的。


当我跟他人工作时，我经常请求神性转变我潜意识里，那些重播我的感知、念头、和应对的记忆。从〇状态，神性以灵感充满我的意识和潜意识，让我的灵魂以神性感受他人那样去感受别人。

当我与神性工作时，记忆不止在我的潜意识里被转变，同样在所有其他心灵的潜意识里被转变，不论是人的，还是矿物的，动物的，植物的，以及所有能见不能见的存在形式里的。意识到平和与自由都由我起始是一件多么令人愉快的事啊！

          我的平和，依哈利卡拉



哦，我还是没搞懂。我决定问他，我能否跟他一起工作，以便写一本关于他做什么的书。这似乎是个让他开口说出自己法门，了解他在心理医院多年工作的事的合理方式。我说这能帮助别人。我还说我会做绝对多数的工作。我给他发了个邮件并静待回音。他回复如下：


乔伊：


“平和起始于我。”
人类累积了认为他人需要帮助或支援的上瘾性记忆。呼珀珞珀珞的大我系统（SITH）就是用来释放我们潜意识里的，这些认为问题都起始于“外在”而非内在的记忆。
我们每个人都身不由己得“往昔惆怅又呻吟”。出错的记忆跟人、地理及情形无关。它们只是是时候需要被释放了。SITH的整个目的就是要恢复一个人的大我身份——即一个人与神性智能的自然韵律。在重建这种太初韵律时，〇状态开启了，灵魂被灵感所充满。曾经，就有人想以利益众生之心去跟他人分享SITH的信息。但是要摆脱“我能帮助别人”的模式谈何容易。跟人们“解说”SITH，从根本上说，对出错的记忆毫无办法。但是实践SITH本身却可以清除它们。


        要是我们都发愿清理我们的“往昔惆怅又呻吟”，我们就能事事顺心，每个人、每件事也都将很好。因此，我们不鼓励人们去分享SITH法门；相反，我们鼓励他们丢掉他们关于别人的重担，先让自己轻松自由起来，其他人先放到一边去。


“平和起始于我。”我的平和，


依哈利卡拉喔哦，我还是不懂。


我又写了封邮件，问我能否跟他在电话上谈。我说我想采访他。他再次同意了。我们预约定在下周五。离这时日相去还有多日，我就给好友马克·雅恩传达了这个消息，说我终于可以跟他在很久前告诉我的那个神秘的夏威夷萨满通话了。他也兴奋得不得了。




我们都对我们将要学到的东西好奇不已。其实，我们也不知道我们将学到什么。



我们的第一次对话



人人都把自己眼界的极限当作是世界的极限。————亚瑟·叔本华





在2005年10月21号，我终于跟慧林博士通话了。他的全名是依哈利卡拉·慧林博士。但他让我称呼他做“依”。就跟字母表上的“i”同音。我就恭敬不如从命。我跟“依”的第一次电话会谈花了一个小时。我让他告诉我，他作临床医师的那段事。



他说到，他在夏威夷州立医院里干了三年。那里关押的都是极危险的心理性重罪犯。心理学家基本上每月一换。工作人员要不是三天两头儿请假就是干脆辞职不干了。谁要是经过病房都要背贴着墙走路，生怕被病人袭击。那可不是个人该去的地方，更别说住那，在那做事了。


慧林博士或者“依”告诉我说，他从没正式地见过病人。他从没会见过他们。他的确看过他们的档案。当他看那些档案时，他就在自己身上做工。当他在自己身上做工时，病人们就开始康复了。



当我听说了以下的内容时，这段经历更让我心驰神往：


“几个月后，那些加了手脚镣铐的病人也准许自由活动了，”他告诉我说。“其他有些用药剂量很大的病人也减少了用量。还有些被认定是要判无期的人也获得了自由。”
我为之肃然起敬。


“还不止如此，”他继续说到，“工作人员也开始喜欢回来工作了。旷工和迟到早退的事也销声匿迹了。到最后工作人员的数目远远超出需求，因为病人们都获释了，而所有的工作人员都回来工作了。今天，那所医院已经停业了。”


此刻我不得不问一个价值百万美金的问题：

“到底你在自己身上做了些什么，导致了周围那些人的转变？”

“我只是清理了我跟他们共享的那部分东西，”他回答到。

啊？我不明白。

慧林博士解释到：对自己的生命完全负责意味着，在你生命中的每件事——只因为它们发生在你生命里——就该你负责。某种程度上说，这整个世界都是你创造的。


嘘（口哨声）。让人难以接收。为我自己所说、所做负责还行。但是为在我生命里的每个人的所说、所做负责真是不可理喻啦。





然而真相是：如果你对自己的生命完全负责，那么你就是对——你看到的、听到的、尝到的、触摸到的，或是以其他方式经历过的，统统负责——只因为它们发生在你生命里。
这意味着，恐怖分子，美国总统，经济体制——任何你经历的和不喜欢的——都该你去治愈。从某种意义上说，要不是你内在的投射是这样，它们是不会存在的。



问题跟那些无关；但跟你有关。要改变它们，你得要改变自己。我知道这很难理解，更别说去接受和活出来了。谴责比完全负责来得容易得多。但当我跟慧林博士聊时，我开始意识到：在呼珀珞珀珞里，治疗对他来说就是爱自己。如果你想改善你的生命，你先要治愈你的生命。如果你想治愈每个人——哪怕是个心理性重罪犯——你只要治愈自己就可以了。



我问慧林博士，他是如何治愈自己的。确切的说，当他在看那些病人的档案时，他到底做了什么？



“我只是不断地重复说‘对不起’和‘我爱你’，”他解释到。
就这样？就这样！



也就是说爱自己是改善自己最牛的方法了。而当你改善了自己，你就改善了自己的世界。
当慧林博士或“依”在医院工作时，不论发生什么，他都转向神性，并请求释放。他总是那么信靠。而事实也往往奏效。慧林博士会问自己，“我的内在发生了什么而导致了这个问题，我如何纠正这个内在的问题？”



很显然，这种由内而外的治疗法门就是称为呼珀珞珀珞大我系统的东西。看来是有个旧版本的呼珀珞珀珞在夏威夷传教士里影响深远。旧版本里需要一个引导者来帮助人们，把他们带出困境。当人们切断了问题的束缚后，问题就自动消失了。但是呼珀珞珀珞大我系统里并不需要引导者。只要在你自己身上就可以完成。我很好奇，同时我也知道，我迟早会搞明白这是怎么一回事的。




慧林博士尚未有他法门方面的原始资料。我主动提出要帮他写本书，但是他看起来漠不关心的样子。看到有视频出售，我就订购了。他还说让我去读一下托尔·诺里特朗德写的《使用者的幻觉》一书。作为一个书虫，我立马上网在亚马逊网站订购了一本。书到之后，我就狼吞虎咽地看了起来。书中论述说，我们清醒的意识并不了解当下发生了什么。诺里特朗德写到，“事实是，每一秒钟，数以百万计比特的信息流流经我们的感官。但是我们的意识只能接收到每秒钟40比特的信息量——最多了。无数百万计比特的信息被浓缩为意识的经验，而那其实从根本上说什么东西都没有。”




就算是我懂了慧林博士说的，既然我们并没有真正意识到每个当下到底发生了什么，我们所能做的就是交托出去并信靠。那就是对你生命中的每件事负100%的责任：每件事。他说他的工作就是清理他自己。就是这样。当他清理他自己，整个世界得以清理，因为他就是这个世界。所有外在于他的都是投射和幻想而已。



看起来有些像是荣格学说，你所见的外在世界感觉上是，你自己生命的阴影。但慧林博士说的似乎还不是这个。他似乎在说，万事万物都是你的镜子，但他又似乎在说，你要对料理自己经验过的每件事负责，透过你的内在，与神性连接来做到。对他来说，料理好外在世界的唯一途径就是向神性说“我爱你”，那神性可以被称为上帝，生命，宇宙，或是任何其他具有更高力量的名号。



嘘（口哨声）。这次会谈太棒了。虽然慧林博士对我一无所知，但他还是给了我充分的时间来聊。也搞得我一塌糊涂的。他已近古稀之年，对某些人来说他是个大活宝，对另外一些人来说则是大铁钉子。


跟慧林博士做第一次谈话时，我战战兢兢的，但我还想多谈几次。很显然我没有搞懂他告诉我的东西。抗拒或不理他会是人的第一反应。但是他使用的这个新法门，治愈了比如传言中的心理性重罪犯的故事，实在让我勾心。



我知道慧林博士即将举办一个研讨会，我就询问相关信息。


“我能从中学到什么？”


“你将学到你该学到的，”他说。哦，听起来像是八十年代古老的口号：你将学到你期望要学到的。



“研讨会有多少人参加？”我问到。



“我将持续清理，那些准备好要来的人会来，”他说到。


“也许30个人，也许50个。我也不知道。”



通话结束前，我问“依”他在邮件里的那个签名是什么意思。



“POI的意思是我的平和，”他解释说。“那是非比寻常的平和。不做常想。”



当时，我没搞明白他的意思，不过，今天看来却很有意思

宛小童的十二月

当我冥想内视的时候，我听到回答说，“他一切都好。”跟你的身体对话。跟它说：“我爱你

现在的样子。谢谢你一直与我同在。如果我曾经对你有任何的怠慢，请你原谅我。”现在，静

下来，以爱和感激之情，好好的跟你的身体洽谈一次。“谢谢你带着我行走。谢谢你保有我呼

吸。谢谢你让我心跳不止。”


以它是你生命的搭档而非奴仆来对它。以跟一个小孩交谈那样去跟你的身体交谈。它需要大量

足量的水分来运作。你或许觉得它饿了，然而可能是它在告诉你它感觉渴了。喝蓝色的太阳水

能转变在潜意识心（内在小孩）里重复播放的错误记忆，并能帮助身体“畅通轻松”。找个蓝

色的瓶子。装满自来水。塞上瓶口或者盖上玻璃纸。把它放在太阳或者白炽灯下不少于一个小

时。饮用它；在沐浴或冲凉后用它来清洗身体。用这种蓝色太阳水做饭，洗衣服，以及用到任

何你要用到水的地方。你可以用它来泡咖啡，或制作热巧克力。


你的邮件写得简洁明了，这种文笔难能可贵。或许我们会以归家的同道中人再会。

       我的平和，依哈利卡拉

宛小童的十二月

平和由我起始。


      我的问题是在我潜意识里重播的记忆。我的问题跟任何其他人、地方、或状况都无关。它们就像莎翁在他的某一首十四行诗里传神的描述为“往昔惆怅又呻吟”。


当我体验重现问题的记忆时，我就有了选择的机会。我可以深陷其中，也可以请求神性带来改变释放记忆，从而让我的头脑回复到祂元初的空有、虚无、无牵无挂的无念状态。


当我无念的时候，我就是我的神性大我，就是那创造者依据祂的形象创造的受造物。当我的潜意识处于〇状态，它是无始无终、无边无际、无穷无尽、生生不息的。一旦记忆被起用，它就深陷在时间、空间、问题、无常、混沌、思绪、模仿和操纵中。没有合一，就没有灵感。没有灵感，就没有目的。


当我跟他人工作时，我经常请求神性转变我潜意识里，那些重播我的感知、念头、和应对的记忆。从〇状态，神性以灵感充满我的意识和潜意识，让我的灵魂以神性感受他人那样去感受别人。

当我与神性工作时，记忆不止在我的潜意识里被转变，同样在所有其他心灵的潜意识里被转变，不论是人的，还是矿物的，动物的，植物的，以及所有能见不能见的存在形式里的。意识到平和与自由都由我起始是一件多么令人愉快的事啊！

          我的平和，依哈利卡拉

宛小童的十二月

“意图”的惊人真相
对于人来说，我们的主观意识对我们非常重要。然而，我们却对它是如何产生，以及它如何作用在我们的意识里，并产生出行为这些事都知之甚少。
————本杰明·李伯特《头脑时间》
跟慧林博士第一次通话后，我极其渴望学到更多东西。我问他一周后即将举办的研讨会。他并没有试图劝我去。他说，他只是持续的清理，所以只有“正确”的人会去。他并不需要济济一堂。他只想敞开心扉。他信任那神性——他的最爱，那比我们任何人，所有人都强大的——将会做出正确的安排。
我问好友马克·雅恩，就是第一个告诉我关于慧林博士的人，他想不想参加研讨会。我愿意出全部的费用请客，作为告诉我这个奇迹和奇迹先生的回报。理所当然啦，马克同意了。
行前我做了个小小的调查。我猜想这个治疗师的法门，跟一种流行的夏威夷治疗法门呼喇是否有关联呢？过后，我发现它们根本就不是一回事。呼喇是一位由企业家转职的作家——马克斯·福瑞顿·郎，对他的夏威夷灵性体系的命名。他声称那是自己在夏威夷担任教师一职期间，跟一位夏威夷朋友学习的秘传体系。他在1945年建立了呼喇体系，之后出版了一系列的书籍，其中最畅销的是《奇迹背后的秘密科学》。虽然看似不赖，但是郎的体系跟我采访的治疗师毫不相干。我一开始就学到的是，那位治疗师实践的东西是郎从没有听说过的，至少不是慧林博士实践的那种。随着不断深入的学习，我的好奇心更强了。我迫不及待地想要飞去跟那个治疗师见面。
我飞到落砂机去见马克，又到加州的卡拉巴斯。马克带我在落砂机逛了一圈，我们玩地很开心。但是我们都非常想见到那个我们听说已久的人。自早餐时我们挑起了一个深入的话题，我们都想立马参加那个研讨会。
当我们到达了活动大厅，我们发现有大约30号人。我尽力踮起脚来，试图看清每个人的脸。我想看见治疗师。我想看到那个神秘人物。我想看到慧林博士。当我视线转到门的时候，慧林博士向我致意。
“阿喽哈，（夏威夷的问候语：你好。）约瑟夫，”他边说到，边伸出手来。他的声音如春风化雨般柔和，又带着权威和魅力。他穿的是Dockers牌子的服装，一双运动鞋，开襟衬衫，一件工作式夹克。他还带着一顶棒球帽子，我后来才知道那是他的商标。
“阿喽哈，马克，”他对我的好友说到。之后我们小谈了一会儿，他问我们的航班从德克萨斯到落砂机，用了多长时间等等之类的。我立马喜欢上了这个人。
他的宁静的自信和慈祥的临在给了我某种深深的共鸣。慧林博士喜欢从时间说起。活动一开始，他就开始问我。
“约瑟夫，当你把电脑里的某些东西删除了，它到哪里去了？”
“我也不知道，”我回答说。每个人都笑了。我确信他们也不知道。
“当你把电脑里的某些东西清除了，它到哪里去了？”他问在场的所有人。
“到回收站里去了，”有人喊到。
“没错，”慧林博士说。“它还在你的电脑上，但是你看不到它了。你们的记忆就像那样。记忆还在你们里面，但是已经无法察觉了。你们想做的却是完全地、永久性地擦除那些记忆。”
我觉得这非常不可思议，但是我又搞不懂那是什么意思，记忆最终到哪里去了。为什么我会希望永久性的删除记忆呢？
“你们有两种方式来主导过生活，”慧林博士解释说。
“由记忆或由灵感来主导。记忆是旧有模式的重演。灵感是来自神性的信息。你们都想要灵感。而聆听神性、获得灵感的唯一途径就是清除所有的记忆。你唯一要做的就是清除。”慧林博士花了大量时间跟我们解释为什么神性是我们的〇状态——也就是我们处于〇极限的状态。没有记忆。没有认同。除了神性，空无一物。我们的生活中偶尔会有一些出现〇极限状态的时候，但是大多数时候我们都让废物——就是他称为记忆的东西——在重演。
“当我在心理医院工作时，当我看着病人的名单时，”
他告诉我们，“我会感受到我身体里隐隐作痛。这是共享的记忆造成的。这是导致病人行为出格的模式造成的。他们对此无能为力。他们被模式所套牢。当我感知到这个模式时，我就清除它。”
清除成了反复谈论的主题。他告诉了我们很多清除的方法，其中的大多数我都不能在此公开，因为它们都是机密的。你只好去参加一个呼珀珞珀珞工作坊去学习那全部的方法。
（请登陆www.hooponopono.org）下面的是慧林博士用的最多，而且还在使用，也是我现在在用的法门：
有四句真言是你要反复成诵，不停念叨，以契入神性的：
“我爱你。”
“对不起。”
“原谅我。”
“谢谢你。”
这第一次的周末活动过后，“我爱你”的真言成了我心中喋喋不休的一部分。如同有时你清晨醒来，在脑子里升起一首音乐那样，我一醒来就听到脑子里“我爱你”的声音。不论我有没有意识，那个声音一直都在。那种感觉很美。我并不知道它是如何清理每样东西的，但是我只是持续地去做。无论如何“我爱你”这样的话会坏到哪里去呢？
活动当中，慧林博士对着我，说，“约瑟夫，你如何区别出记忆跟灵感呢？”
我没听懂问题，也如实回答我没听懂。
“你如何知道，某人是自己给自己制造了癌症，还是神性给他们制造的，以这一挑战来帮助他们呢？”
我静默了一会儿。我试着去推理这个问题。你如何知道，一件事是经由你的大脑，还是经由神性大脑而来呢？
“我不知道，”我回答说。
“我也不知道，”慧林博士说。“那就是为什么你们要持续去清除，清除，清除。你们要清理任何事、每件事，因为你们不知道哪个是记忆哪个是灵感。你们要清除到〇极限的地方，就是〇状态。”
慧林博士阐述说，我们的头脑对世界只有非常小的视野，它不但不完整，还不准确。直到我读了盖伊·克莱斯通的《任性的头脑》我才认同这一说法。
在《任性的头脑》一书中，克莱斯通阐述了那些，证明了我们的大脑在我们有意识决定去做什么之前，就告诉我们该做什么的实验。在一个著名的实验中，一位名叫本杰明·李伯特的神经学科学家，把人跟脑电图成像仪连接在一起，这样就能看到人们大脑里发生的变化了。实验显示：在人有意识想做某事之前，一股活跃的大脑波动就已经产生了，亦即表明意图产生于无意识，之后才进入清明的意识。
克莱斯通写到，李伯特“发现意图先于行动1/5秒——但是在意图之前1/3秒总是出现活跃的大脑波动。”根据威廉·艾芬，他的书《关于愿望：为什么我们想要那些我们想要的》，“类似于此的实验表明，我们的决定并非产生于意识或理性行为。恰恰相反，它们生成于我们无意识的头脑，当它们上升到意识的层面，我们就据为己有、视同己出。”
从事这些有争议的、有启迪性实验的家伙，本杰明·李伯特本人，在他自己的书《头脑时间》里写到：“无意识里产生的意图去行动的过程是无法被意识掌控的。只有之后的自发行动的过程才能被有意识地掌控。”
换句话说，拿起本书的行为看似来自于你有意识的决定，但事实是，你的大脑先发送了一个信号拿起本书，之后你的意识的大脑服从了这个意图，好比是，“这本书看起来不错。我想我会读一读。”你可以选择不看这本书，你会以其他方式来自我合理化，但是你无法控制那让你采取行动的信号的发起。
我知道这很难让人相信。根据克莱斯通的说法，“没有一个意图是出自有意识的；没有一个计划来自那里。意图是前兆；在意识的角落里闪现的图标，是那些或许将要发生的事。”
很显然，一个清晰的意图不过是一个清晰的前兆而已。让我迷惑不解的是：想法从何而来？这个想法让我热情高涨。因为我在我的书《吸引力要素》中写到了意图的威力，我还在电影《心想事成的秘密》谈论着它，而现在才知道意图并非我自己的选择，这让我大吃一惊。那似乎是，我认为是我设定了一个意图去做，我刚刚在做的事情，只不过是已然存在于我大脑里的一个脉冲而已。问题是，什么或者谁让我的脑子产生意图的？事实上，我之后问过慧林博士，“谁在做主？”他放声大笑，并说他很喜欢这个问题。
喔，那答案是什么？我得承认我还是对意图不明就里。我就是靠持续在内心想着并明确我的意图要减肥而减掉了36公斤（80磅）重的。那么，是我声明一个意图，还是我只是在回应我大脑的一个信号而减肥的呢？它是一个灵感还是记忆的产物呢？我写信问慧林博士，他回答如下：
〇状态下无物存在，阿欧·酷（Ao Akua，乔伊的法号）无问题存在，更无意图存在。
对体重的担心是记忆重演的结果，这些记忆替代了你的〇态。要回到〇态，需要请求神性清除在担心体重背后的记忆。
只有两种法则在主导经验：来自神性的灵感和存储在潜意识心里的记忆，前一个是全新的，后一个则是老旧的。
相传耶稣曾说：“你要先求天国（〇态）其它的一切都会加给你的（灵感）。”（参见《圣经·新约》马太福音6：33）
〇态是你和神性的居所...“所有的恩典——财富，健康，和安宁都从那里从那人起始。”
我的平和，慧林博士
在我看来，慧林博士只是观照过往的意图，并回到源头——即〇状态，那里是没有极限的。在那里，你经验记忆或灵感。担心体重是一种记忆。唯一可做的就是爱它，原谅它，甚至感谢它。通过清理它，你确信神性有机会传达出一个灵感来。

真相是，我渴望暴食，这让我一直发胖不止，这已经成为一个模式了。这来源于我的无意识。除非我清理它，它会继续作怪，阴魂不散。既然它已经浮出水面，我只好持续觉察我的决定：暴食，或否。这可是关系一辈子的事。并不好玩。是的，你可以战胜纵然的倾向，对它说不。但是很明显，那需要耗费大量的精力，还要精进不止。迟早，对纵然说不也会成为一种新的习惯。但是要做到那个份上有谈何容易啊！
相反的，通过清理记忆，那记忆将在某一天自动消失。想暴食的想法将烟消云散。只有平和存在。
简而言之，跟灵感比起来，意图只是九牛一毛。只要我持续意图去做某事，我就是在抗拒存在。一旦我臣服而转向灵感，生命就被转变了。
我还是不确定是否世界就是如此运转的，我依然对意图的威力不明就里。所以我决定继续探寻下去。
我曾跟朗达·拜恩，就是热门电影《心想事成的秘密》的发起人和发行人，共进晚餐。我问了她一些我渴望知道的事。我问，“是你创造了，还是接收到了，关于这部电影的点子呢？”
我知道是她接收到了灵感，创作出这部流行的电影，导致了病毒行销式的流行。（请登陆www.thesecret.tv观看）她曾告诉我，关于这部电影的点子是突然出现的并持续了几秒钟。她用了10分钟完成了当前电影的大纲。很显然，她接收到了某种灵感，引发了历史上最强悍的电影行销记录。但是我想知道，影片的最后拍板是来自灵感，还是她出于别的原因而那么做的。这是我关注意图作用的症结所在。我们是在展现一系列带来改变的意图呢，还是收到了某些点子之后我们称之为“意图”的呢？那就是我在我们共进晚餐时我问她的。朗达沉默良久。她低目凝思我的问题，在内在寻找答案。
最后，她说。“我也不清楚，”她说。“这个点子突然冒出来，这是肯定的。但是我做了后面的工作。我创造了它。所以，可以说是我让它发生了。”
她的回答很有启发性。点子冲她而来，意味着那是个灵感。既然这部电影如此震撼，如此叫座，如此热卖，我只能认为它是神性的演绎。是的，有后续的工作需要去做，是朗达完成的。但是这个点子本身却是一个灵感。
有趣的是，在这部电影出炉了几个月，在获得了前所未有的关注后，朗达给电影里的每一位出演者发了一封邮件，说这部电影现在有了它自己的归宿。除了去展现意图，朗达还要去回电话，预约时间。一本书付梓了。拉里·金特地为这部电影准备了一个分为两部分的特别节目。一份有声书也随之出版。结局即在计划中。
如果你从〇极限的〇状态出发，你根本不需要意图。你只需接受并行动就好了。
奇迹随之发生。
对于灵感，我们都求之不得。朗达本可以对制作这部电影的点子说不。那看似是自由意志。当一个想要做什么的点子出现在你的意识里——不论是来自灵感还是记忆——如果你能觉知那个脉冲的话，你可以选择做或者不做。根据杰瑞福·施瓦茨的名著《头脑和大脑》一书，你清明的意志——即你的选择能力——可以终止出现在你无意识里的脉冲。换句话说，你或许收到了拿起本书的脉冲，但是如果你愿意，你可以选择不去理会这个脉冲。那就是自由意志，或者，如施瓦茨描述为“自由不意”。
他写到“在稍后几年里他（李伯特）接受了自由意志作为大脑中升起的念头的门卫的看法，同时也没有回避认为那与精神暗示有关。”
威廉·詹姆斯，一位传奇的心理学家，认为自由意志产生在你想做什么，跟你实际去做什么之间。也就是，你可以说好，或者说不。要非常留心才能注意到自己有选择。慧林博士教我的是，持续地清理所有的想法，不论是灵感还是记忆，那样，我就可以在适当的时候做出正确的选择来。我开始认为我减肥成功是因为，我选择不去遵循记忆或习惯来催促我饮食过量跟少有活动。通过不理会这一上瘾性的脉冲，我在推动我的自由意志或自由不意的能力。换换句话，试图饮食过量是一种记忆，不是灵感。它来自模式，而非神性。我忽视这个模式或者超越它。我想在慧林博士看来，最好的途径是，爱那个模式，直到它消融，最后剩下的都是神性了。
我还是没有搞懂这所有的东西，但是我愿意继续聆听，并选择不去中断任何事，因为它们都是新的。我也不知道接下来为我预备的将是什么。

毫无例外？
我是你认为你看到的故事。
——拜伦·凯特《一切战争都在纸上谈》
周末的活动比我预期的要来得深入。慧林博士解释说，你寻求的每件事，你经验的每件事——每件事——都在你里面。如果你想改变任何事，你只要在自己内在而非外在做工作就可以了。这个理念就是全然负责。没人应得谴责。责任全在于你。
“但是那些被强暴了的人呢？”一个人问到。“或者一场车祸呢？我们并非要对所有那些事负责，不是嘛？”
“有否曾经注意到，不论何时你有了问题，你都是在场的？”他问到。“这个理念就是对每件事负100%的责任。毫无例外。你对你不喜欢的事也责无旁贷。你对那所有的事都负有责任——所有的事。”
甚至在他在心理医院工作的时候，他看见了杀人犯和强奸犯，他也对此负起责任。他明白，他们都是有记忆或模式而采取行动的。要帮助他们，他不得不移除那些记忆。唯一可做的就是清理。这就是他说的，他从没有在治疗室里见过任何一个病人的意思。他看着他们的履历。他所做的就是，安静地对神性说，“我爱你，”“对不起，”“原谅我，”和“谢谢你。”他用他知道的方法来帮助那些病人回到〇极限的状态。当慧林博士在自己的内在做这样的工作，那些病人就被治愈了。
慧林博士解释说，“简单地说，呼珀珞珀珞的意思是，‘存正’或‘去伪’。呼在夏威夷语里的意思是‘引发’珀珞珀珞的意思是‘尽善尽美’。根据夏威夷祖先的说法，错误源自感染了过去痛苦记忆的念头。呼珀珞珀珞提供了一种释放痛苦念头的能量、和释放导致失衡和疾病的错误的途径。”
简单地说，呼珀珞珀珞是一种简洁的解决问题的法门。但是它只需在你内在完成。新的改进的法门由摩那创立，这位受人敬重的咔呼喇在1982年11月把她的衣钵传给了慧林博士。慧林博士曾经耳闻有位“奇迹使者”在医院、大学甚至在联合国发表演说。他跟她见了面，见证了她治愈了他女儿的带状疱疹，于是便抛开一切跟她学习，学习她简洁的治疗法门。慧林博士在自己的婚姻方面也遭遇了挫折，所以他也抛家不顾。这并不少见。历史上就有人们离家出走跟随一位灵性导师学习的传统。慧林博士想学习摩那的法门。但是他并没有立马接受她那古怪的教学。他报名参加了一个她主持的工作坊，却在三个小时后退场了。“她在跟灵魂对话，听起来一派胡言，”他说。“所以我退场了。”一周后他又回去了，再次缴纳学费，尽力想完整的听完她的整个工作坊。但是他还是没能做到。她教导的每件事，用他那大学训练过的头脑看来都那么疯狂，所以他又逃课了。
“我又去了第三次，这次我总算全程坐了下来，”他跟我说。“我还是认为她很疯狂，但是她说的某些东西深得我心。我一直跟随她直到她1992年仙逝。”
根据慧林博士和其他一些人的说法，摩那的以自我为导向的内在法门能创造奇迹。念诵她的祈祷文在某种程度上能擦除记忆和模式。我知道我想学习那种仪式，否则我决不干休。
摩那在她写的一本书《我是见证者》里暗示了她的法门：
“我早在两岁的时候就开始用旧的体系，我修正了这个法门，但仍保留了‘祖先智慧’的‘精髓’。”
梅布尔·凯兹在她的小册子《最省事的方法》里说到：
“呼珀珞珀珞是一个宽恕、悔改和转变的法门。每一次我们使用其中的方法，我们都负起100%的责任，并（为我们自己）请求宽恕。我们认识到，出现在我们生活当中的每件事都是我们‘模式’的投射。”
我很好奇，到底摩那最新的呼珀珞珀珞大我系统法门，跟传统的呼珀珞珀珞有何不同。慧林博士做了如下的解释：
呼珀珞珀珞大我系统                     传统的呼珀珞珀珞
1、问题的解决只跟个人内在有关。        1、问题的解决跟人与人之间的关系有联系。
2、只有你和我摄入。                              2、由一位长老来仲裁所有参与者之间的问题。
3、只要你在场就可以了。                     3、每一个跟问题有牵连的人都要在场。
4、向“大我”忏悔。                            4、每个参与者都要向其他人忏悔，在长老的
                                                                            仲裁下，不至于引起争议。
5、“大我”带来宽恕。                      5、每个参与者都要求向其他参与者寻求宽恕。

在传统的呼珀珞珀珞里，长老监督着解决问题的整个动态过程，负责去发现每个人看到的问题具体为何。这往往是传统呼珀珞珀珞体系里引发争议的地方，因为每个参与者看问题是不一样的，我得说我很喜欢这个新的改进版的法门，因为它只跟一个人的内在有关。你不需要其他人来插一脚。在我看来也合情合理。作为一名以荣格学说体系为基奠的老师，如畅销书作家德比·福特（《追光者的黑暗面》）的学生，我已经理解了，改变只能发生在你的内在，而不是在环境或其他人身上。
“用这个最新的呼珀珞珀珞法门，”慧林博士继续说，
“摩那受启发涵盖了大我的三大部分，这也是大我系统的关键所在，这三大部分是——存在与每一个分子里的实相——称之为尤里西皮里（孩子/潜意识），尤哈内（母亲/意识），和奥玛酷（父亲/超意识）。当这个‘内在家庭’合一了，一个人就跟神性合拍了。当合拍发生，生命就开始流畅了。因而，呼珀珞珀珞是先帮助个人恢复平衡，然后再恢复个人无限的创造力。”
他继续讲述这个惊人的法门：
“呼珀珞珀珞真的非常简洁。在夏威夷祖先看来，所有的问题始于想法。但是产生想法并不是问题。那什么是问题呢？问题来自于我们充满痛苦记忆的想法——那些有关人事物的记忆。”
“单纯的智力工作并不能解决这些问题，因为智力只能理解。理解事物并不能解决问题。你想要没问题！当你在做呼珀珞珀珞时，是神性接管了痛苦的念头并钳制或净化了它。你并没有净化那个人、那个地方或那件事。你压制了自己跟那人、那地、那事有关的能量。所以呼珀珞珀珞的第一步就是净化那个能量。”
“接着神奇的事发生了。不仅能量被净化了；它还被释放了，一片全新的曙光出现了。佛教徒称之为空无。最后一步是，你得允许神性流入并以光来充满那空无。”
“实践呼珀珞珀珞时，你不必知道问题或症结在哪里。你所要做的就是留意任何你在身体、心理或情绪上经验到的问题，任何问题。一旦你留意到了，你就要负起责任立刻开始清理，说，‘对不起。请原谅我。’”
当我搜索摩那的资讯时，我甚至找到了采访她的DVD，我最终找到了她用来治疗他人的祈祷文。她的祈祷医师大致如下：
神圣的创造者啊，父亲啊，母亲啊，孩子啊三者合一吧...从创世之初到现在，如果我，我的家人，朋友，或是我的祖先们，不论是在想法上，语言上，行为上，或行动上曾经触犯过你，你的家人，你的朋友或你的祖先，我们请求你们的宽恕...祈愿这种纯净、净化，和释放，能中断所有消极的记忆，障碍，能量或波动，并把这些不想要的能力转化为纯净的光...这一切都成全了。
我不知道这是如何治愈他人内在的，但是我能看到的是它是基于宽恕的。很显然，过去是摩那，现在是慧林博士，感受到，通过祈求宽恕，我们能清理从治疗走向显化的道路。
障碍我们获得康乐的不是别的，而是缺乏爱。宽恕为爱开了一扇后门。
我感觉这些都不可思议。然而，我不知道演练呼珀珞珀珞是如何帮助治疗你、我或心理疾病的。但我继续洗耳恭听。慧林博士继续解释说，我们要对我们的生活负100%的责任——毫无例外，没有借口，责无旁贷。
“你能想象，如果我们所有人都知道要100%负责任那会是怎样？”他问到。“十年前我跟自己打了个赌，要是我能在一天当中不对任何人做出论断——我就给自己买个大大的发迹圣代——大得可以让我吃到肚子痛的那种。我却没能做到。我意识到，我常常抓到自己的小辫子，但是我从没有一天通过过。”
哦，我知道他也是人。对于他的肺腑之言我深有同感。自在我自己身上下了一番功夫后，我仍然会对某些人或场景不知所措，而唯愿它们有所不同。我现在已经能对出现在我生命中的大多数事都能隐忍，但是我远不能做到对每个情景都深爱不拒。
“但是我要如何让别人理解呢——我们要对问题100%负责任？”他问。“如果你想解决一个问题，在自己身上做工作。要是问题发生在别人身上，举例来说，就问自己，‘我内在发生了什么让这个人困扰着我？’人们出现在你生命中就是要困扰你！要是你知道是这样，你能从任何情景中跳脱出来。如何做到？非常简单：‘对所发生的一切，对不起。请原谅。’”

他继续解释到，如果你是一个按摩治疗师或脊椎指压治疗者，要是有人有背痛来找你，这个问题就成了，“我内在发生了什么让这个人出现背痛？”
这真是个看待生活本身的冲击大脑的新途径。它似乎部分的解释了，慧林博士是如何治愈了所有那些心理性罪犯的。他不在他们身上做工作，他只在自己身上做工作。
他继续说，在内心里我们都是完全纯净的，没有模式，没有记忆，没有灵感。那就是〇状态。那里的极限是〇。但是当我们活着，我们就会感染模式，记忆，这就跟有些人得了感冒那样。虽然感冒了，但并不表示我们是糟糕的，我们需要做点什么来清理掉它。模式都是一个样。我们感染了。当我们看到别人那里有个模式，我们自己也就有了。出路就是清理。
慧林博士说，“出离问题和疾病的方式就是，人们愿意100%对他或她在每个当下创造的生活负责。在古老的夏威夷治疗法门呼珀珞珀珞里，个体祈请爱来矫正他内在的错误。你说，‘对不起。不论我内在发生了什么显化了这个问题，都请原谅我。’爱本身就会负责转化他内在的显化了问题的错误。”
他还说，“呼珀珞珀珞看每个问题为机会，而非折磨。问题不过是重演的过去的记忆，给我们一次机会用爱的眼光去看，用灵感去行动而已。”
再次的，我不能公布这个工作坊隐私的细节。我是认真的。我还签过一个保密承诺书。那主要是为了保护参与者的隐私。但是我能告诉你这个：就是要对你的生命全然负责。我想你以前听说过这个。我也是。但是你从来没有像在这个工作坊里教导的那样去承担责任。全然负责意味着接纳所有——甚至那些步入你生活中的人们，以及他们的问题，因为他们的问题就是你的问题。他们出现在你的生活里，要是你对自己的生活全然负责，那么你也要对他们经历的一切全然负责。（重读几遍。我量你行。）这真是个让人头大，脑容量变小，意识扩大的观念。活出这个理念能转化你的生活，让它从此不同。但是哪怕是领会这个100%负责的想法，都是我们大多数人不能做到的，更别说接纳它了。
但是一旦你接纳了它，接下来的疑惑是，如何转变自己让整个世界也随之一变呢？
唯一可行的途径就是“我爱你”。那就是引发治疗的密码。但是你用在自己身上，不是别人身上。他们的问题就是你的问题，记住，在他们身上做工作帮不了你。他们不需要治疗；你需要。你需要治愈你自己。你是一切的根源。这就是现代化的呼珀珞珀珞法门的精髓所在。
你该停下来，好好回味一下。当你这么做时，我只会重复，“我爱你。”周末工作坊里传达的另外一个要点是，你不是由记忆，就是由灵感而引发行动的。记忆就是思考；灵感就是臣服。我们大多数人现在都是靠记忆活着。我们对此毫无意识，因为我们基本上都是无意识的。
从这个角度看这个世界，神性从上至下传达了一个信息，到了你的脑中。但是如果记忆在播放——它们一直都那样——你就听不到灵感，更别说据之行动了。结果，神性无法立足。你太忙于自己脑中的噪音而听不到它了。
慧林博士画了一些图表来阐明他的观点。（见空无状态图。）其中有个三角形。他说那就是你，一个个体。在那当中，除了神性空无一物。那就是处于〇极限的〇状态。
你可以从神性那里收到灵感。灵感来自神性，但是记忆却是人类集体无意识里的模式。模式好比是一个信念，一个我们在他人身上看到，并跟其他人共享着的程式。我们的挑战，是要去清理所有这些模式，以便回到〇状态，就是那灵感起始的地方。
慧林博士用了许多时间解释，记忆是共享的。当你在别人身上发现了什么你不喜欢的，你就是在自己内在有那个茬。你的义务就是清理它。当你清理干净时，它也会离开别人。事实上，它会离开这个世界。
“世界上最顽固的模式之一是女人对男人的仇恨，”慧林博士说。“我持续清理，那它看起来像是给一大片草地除草一样。每根草都是模式的一支。某些女人对男人有根深蒂固的仇恨。我们要去爱它，以便释放它。”


我并没有完全搞懂这些。它看起来像是一张稀松平常的世界模型或地图。每一个心理学家，每一个哲学家，每一个宗教都有一个这样的模型或地图。我对此颇有兴趣是因为它看似能够帮助治愈这整个星球。毕竟来说，如果慧林博士能治愈整个病房的心理学重罪犯，还有什么别的是不可能的呢？
但是慧林博士指出，呼珀珞珀珞并不简单。它注重诚意。
“这并非一个麦当劳式的生命快餐，”他说。“这不是个能立马兑现你订单的快餐窗口。上帝并不是一个点单员。那需要持续的聚焦在清理、清除、清零上。”
他讲了很多别人运用这个清理法门，做到了很多其他人认为不可能的事的故事。其中一个故事是讲，一个美国航空航天局的工程师，因为他们的火箭出了问题而跑来找他。
“既然她跑来找我，我就认为我对问题有责任，”慧林博士解释到。“所以我清理。我说‘对不起火箭。’之后，当这个工程师再来时，她解释说，不知何故火箭在飞翔过程中修正了自己。”
演练呼珀珞珀珞能影响到火箭？慧林博士和那个工程师就是那么看的。我跟那个工程师提到这个，她说，火箭本身不可能自己修正的。肯定是别的什么发生了，那是大自然的一个奇迹。在她看来，那奇迹是慧林博士帮助下清理的结果。
我不能说我很相信这个故事，但是我不得不承认我没有其他更好的解释了。
活动期间有个家伙走过来跟我说，“有个著名的市场行销大师跟你同名。”
我不知道他是不是在开玩笑，所以我说，“真的嘛？”
“是的，他写了很多书，主要关于精神行销和催眠式写作方面。他很酷的哦。”
“那人就是我，”我说。这个绅士看起来非常窘迫。马克·雅恩目击了这个对话的全过程，他认为那很幽默。不论别人知不知道我是否是个网络名人，我在这个屋子里是否被认识是两码事。慧林博士在活动期间多次叫到我，以至于别人都认为他对我另眼相待。有个人问，“你跟慧林博士什么关系？”我说没关系，又问他为什么会这么想呢？
“我也不知道；看起来像是他很关注你。”
我从没有感觉自己被孤立出来。我喜欢这种关注，并认为它对我很有帮助，自慧林博士知道我写过不少书并在网络上小有名气后。我很确信，他某种程度上知道，如果我学会了这个治疗的方法，我会帮助很多人。
我不知道当时，他是否是受神性启发，而像个古茹一样对我谆谆教导。但不是作为这个世界的古茹，而是作为我的古茹。

宛小童的十二月

有四句真言是你要反复成诵，不停念叨，以契入神性的：
“我爱你。”
“对不起。”
“原谅我。”
“谢谢你。”



这第一次的周末活动过后，“我爱你”的真言成了我心中喋喋不休的一部分。如同有时你清晨醒来，在脑子里升起一首音乐那样，我一醒来就听到脑子里“我爱你”的声音。不论我有没有意识，那个声音一直都在。那种感觉很美。我并不知道它是如何清理每样东西的，但是我只是持续地去做。无论如何“我爱你”这样的话会坏到哪里去呢？


活动当中，慧林博士对着我，说，“约瑟夫，你如何区别出记忆跟灵感呢？”
我没听懂问题，也如实回答我没听懂。


“你如何知道，某人是自己给自己制造了癌症，还是神性给他们制造的，以这一挑战来帮助他们呢？”


我静默了一会儿。我试着去推理这个问题。你如何知道，一件事是经由你的大脑，还是经由神性大脑而来呢？


“我不知道，”我回答说。
“我也不知道，”慧林博士说。“那就是为什么你们要持续去清除，清除，清除。你们要清理任何事、每件事，因为你们不知道哪个是记忆哪个是灵感。你们要清除到〇极限的地方，就是〇状态。”
慧林博士阐述说，我们的头脑对世界只有非常小的视野，它不但不完整，还不准确。直到我读了盖伊·克莱斯通的《任性的头脑》我才认同这一说法。
在《任性的头脑》一书中，克莱斯通阐述了那些，证明了我们的大脑在我们有意识决定去做什么之前，就告诉我们该做什么的实验。在一个著名的实验中，一位名叫本杰明·李伯特的神经学科学家，把人跟脑电图成像仪连接在一起，这样就能看到人们大脑里发生的变化了。实验显示：在人有意识想做某事之前，一股活跃的大脑波动就已经产生了，亦即表明意图产生于无意识，之后才进入清明的意识。
克莱斯通写到，李伯特“发现意图先于行动1/5秒——但是在意图之前1/3秒总是出现活跃的大脑波动。”根据威廉·艾芬，他的书《关于愿望：为什么我们想要那些我们想要的》，“类似于此的实验表明，我们的决定并非产生于意识或理性行为。恰恰相反，它们生成于我们无意识的头脑，当它们上升到意识的层面，我们就据为己有、视同己出。”
从事这些有争议的、有启迪性实验的家伙，本杰明·李伯特本人，在他自己的书《头脑时间》里写到：“无意识里产生的意图去行动的过程是无法被意识掌控的。只有之后的自发行动的过程才能被有意识地掌控。”
换句话说，拿起本书的行为看似来自于你有意识的决定，但事实是，你的大脑先发送了一个信号拿起本书，之后你的意识的大脑服从了这个意图，好比是，“这本书看起来不错。我想我会读一读。”你可以选择不看这本书，你会以其他方式来自我合理化，但是你无法控制那让你采取行动的信号的发起。
我知道这很难让人相信。根据克莱斯通的说法，“没有一个意图是出自有意识的；没有一个计划来自那里。意图是前兆；在意识的角落里闪现的图标，是那些或许将要发生的事。”
很显然，一个清晰的意图不过是一个清晰的前兆而已。让我迷惑不解的是：想法从何而来？这个想法让我热情高涨。因为我在我的书《吸引力要素》中写到了意图的威力，我还在电影《心想事成的秘密》谈论着它，而现在才知道意图并非我自己的选择，这让我大吃一惊。那似乎是，我认为是我设定了一个意图去做，我刚刚在做的事情，只不过是已然存在于我大脑里的一个脉冲而已。问题是，什么或者谁让我的脑子产生意图的？事实上，我之后问过慧林博士，“谁在做主？”他放声大笑，并说他很喜欢这个问题。
喔，那答案是什么？我得承认我还是对意图不明就里。我就是靠持续在内心想着并明确我的意图要减肥而减掉了36公斤（80磅）重的。那么，是我声明一个意图，还是我只是在回应我大脑的一个信号而减肥的呢？它是一个灵感还是记忆的产物呢？我写信问慧林博士，他回答如下：
〇状态下无物存在，阿欧·酷（Ao Akua，乔伊的法号）无问题存在，更无意图存在。
对体重的担心是记忆重演的结果，这些记忆替代了你的〇态。要回到〇态，需要请求神性清除在担心体重背后的记忆。
只有两种法则在主导经验：来自神性的灵感和存储在潜意识心里的记忆，前一个是全新的，后一个则是老旧的。
相传耶稣曾说：“你要先求天国（〇态）其它的一切都会加给你的（灵感）。”（参见《圣经·新约》马太福音6：33）
〇态是你和神性的居所...“所有的恩典——财富，健康，和安宁都从那里从那人起始。”
我的平和，慧林博士
在我看来，慧林博士只是观照过往的意图，并回到源头——即〇状态，那里是没有极限的。在那里，你经验记忆或灵感。担心体重是一种记忆。唯一可做的就是爱它，原谅它，甚至感谢它。通过清理它，你确信神性有机会传达出一个灵感来。

宛小童的十二月

活动当中，慧林博士对着我，说，“约瑟夫，你如何区别出记忆跟灵感呢？”
我没听懂问题，也如实回答我没听懂。


“你如何知道，某人是自己给自己制造了癌症，还是神性给他们制造的，以这一挑战来帮助他们呢？”


我静默了一会儿。我试着去推理这个问题。你如何知道，一件事是经由你的大脑，还是经由神性大脑而来呢？


“我不知道，”我回答说。
“我也不知道，”慧林博士说。“那就是为什么你们要持续去清除，清除，清除。你们要清理任何事、每件事，因为你们不知道哪个是记忆哪个是灵感。你们要清除到〇极限的地方，就是〇状态。”

宛小童的十二月

很显然，一个清晰的意图不过是一个清晰的前兆而已。让我迷惑不解的是：想法从何而来？这个想法让我热情高涨。因为我在我的书《吸引力要素》中写到了意图的威力，我还在电影《心想事成的秘密》谈论着它，而现在才知道意图并非我自己的选择，这让我大吃一惊。那似乎是，我认为是我设定了一个意图去做，我刚刚在做的事情，只不过是已然存在于我大脑里的一个脉冲而已。问题是，什么或者谁让我的脑子产生意图的？事实上，我之后问过慧林博士，“谁在做主？”他放声大笑，并说他很喜欢这个问题

宛小童的十二月

真相是，我渴望暴食，这让我一直发胖不止，这已经成为一个模式了。这来源于我的无意识。除非我清理它，它会继续作怪，阴魂不散。既然它已经浮出水面，我只好持续觉察我的决定：暴食，或否。这可是关系一辈子的事。并不好玩。是的，你可以战胜纵然的倾向，对它说不。但是很明显，那需要耗费大量的精力，还要精进不止。迟早，对纵然说不也会成为一种新的习惯。但是要做到那个份上有谈何容易啊！
相反的，通过清理记忆，那记忆将在某一天自动消失。想暴食的想法将烟消云散。只有平和存在。
简而言之，跟灵感比起来，意图只是九牛一毛。只要我持续意图去做某事，我就是在抗拒存在。一旦我臣服而转向灵感，生命就被转变了。
我还是不确定是否世界就是如此运转的，我依然对意图的威力不明就里。所以我决定继续探寻下去。
我曾跟朗达·拜恩，就是热门电影《心想事成的秘密》的发起人和发行人，共进晚餐。我问了她一些我渴望知道的事。我问，“是你创造了，还是接收到了，关于这部电影的点子呢？”
我知道是她接收到了灵感，创作出这部流行的电影，导致了病毒行销式的流行。（请登陆www.thesecret.tv观看）她曾告诉我，关于这部电影的点子是突然出现的并持续了几秒钟。她用了10分钟完成了当前电影的大纲。很显然，她接收到了某种灵感，引发了历史上最强悍的电影行销记录。但是我想知道，影片的最后拍板是来自灵感，还是她出于别的原因而那么做的。这是我关注意图作用的症结所在。我们是在展现一系列带来改变的意图呢，还是收到了某些点子之后我们称之为“意图”的呢？那就是我在我们共进晚餐时我问她的。朗达沉默良久。她低目凝思我的问题，在内在寻找答案。
最后，她说。“我也不清楚，”她说。“这个点子突然冒出来，这是肯定的。但是我做了后面的工作。我创造了它。所以，可以说是我让它发生了。”
她的回答很有启发性。点子冲她而来，意味着那是个灵感。既然这部电影如此震撼，如此叫座，如此热卖，我只能认为它是神性的演绎。是的，有后续的工作需要去做，是朗达完成的。但是这个点子本身却是一个灵感。
有趣的是，在这部电影出炉了几个月，在获得了前所未有的关注后，朗达给电影里的每一位出演者发了一封邮件，说这部电影现在有了它自己的归宿。除了去展现意图，朗达还要去回电话，预约时间。一本书付梓了。拉里·金特地为这部电影准备了一个分为两部分的特别节目。一份有声书也随之出版。结局即在计划中。
如果你从〇极限的〇状态出发，你根本不需要意图。你只需接受并行动就好了。
奇迹随之发生。
对于灵感，我们都求之不得。朗达本可以对制作这部电影的点子说不。那看似是自由意志。当一个想要做什么的点子出现在你的意识里——不论是来自灵感还是记忆——如果你能觉知那个脉冲的话，你可以选择做或者不做。根据杰瑞福·施瓦茨的名著《头脑和大脑》一书，你清明的意志——即你的选择能力——可以终止出现在你无意识里的脉冲。换句话说，你或许收到了拿起本书的脉冲，但是如果你愿意，你可以选择不去理会这个脉冲。那就是自由意志，或者，如施瓦茨描述为“自由不意”。
他写到“在稍后几年里他（李伯特）接受了自由意志作为大脑中升起的念头的门卫的看法，同时也没有回避认为那与精神暗示有关。”

宛小童的十二月

    威廉·詹姆斯，一位传奇的心理学家，认为自由意志产生在你想做什么，跟你实际去做什么之间。也就是，你可以说好，或者说不。要非常留心才能注意到自己有选择。慧林博士教我的是，持续地清理所有的想法，不论是灵感还是记忆，那样，我就可以在适当的时候做出正确的选择来。我开始认为我减肥成功是因为，我选择不去遵循记忆或习惯来催促我饮食过量跟少有活动。通过不理会这一上瘾性的脉冲，我在推动我的自由意志或自由不意的能力。换换句话，试图饮食过量是一种记忆，不是灵感。它来自模式，而非神性。我忽视这个模式或者超越它。我想在慧林博士看来，最好的途径是，爱那个模式，直到它消融，最后剩下的都是神性了。
我还是没有搞懂这所有的东西，但是我愿意继续聆听，并选择不去中断任何事，因为它们都是新的。我也不知道接下来为我预备的将是什么。

毫无例外？
我是你认为你看到的故事。
——拜伦·凯特《一切战争都在纸上谈》
周末的活动比我预期的要来得深入。慧林博士解释说，你寻求的每件事，你经验的每件事——每件事——都在你里面。如果你想改变任何事，你只要在自己内在而非外在做工作就可以了。这个理念就是全然负责。没人应得谴责。责任全在于你。   



“但是那些被强暴了的人呢？”一个人问到。“或者一场车祸呢？我们并非要对所有那些事负责，不是嘛？”     

“有否曾经注意到，不论何时你有了问题，你都是在场的？”他问到。“这个理念就是对每件事负100%的责任。毫无例外。你对你不喜欢的事也责无旁贷。你对那所有的事都负有责任——所有的事。”


甚至在他在心理医院工作的时候，他看见了杀人犯和强奸犯，他也对此负起责任。他明白，他们都是有记忆或模式而采取行动的。要帮助他们，他不得不移除那些记忆。唯一可做的就是清理。这就是他说的，他从没有在治疗室里见过任何一个病人的意思。他看着他们的履历。他所做的就是，安静地对神性说，“我爱你，”“对不起，”“原谅我，”和“谢谢你。”他用他知道的方法来帮助那些病人回到〇极限的状态。当慧林博士在自己的内在做这样的工作，那些病人就被治愈了。


慧林博士解释说，“简单地说，呼珀珞珀珞的意思是，‘存正’或‘去伪’。呼在夏威夷语里的意思是‘引发’珀珞珀珞的意思是‘尽善尽美’。根据夏威夷祖先的说法，错误源自感染了过去痛苦记忆的念头。呼珀珞珀珞提供了一种释放痛苦念头的能量、和释放导致失衡和疾病的错误的途径。”

宛小童的十二月

简单地说，呼珀珞珀珞是一种简洁的解决问题的法门。但是它只需在你内在完成。新的改进的法门由摩那创立，这位受人敬重的咔呼喇在1982年11月把她的衣钵传给了慧林博士。慧林博士曾经耳闻有位“奇迹使者”在医院、大学甚至在联合国发表演说。他跟她见了面，见证了她治愈了他女儿的带状疱疹，于是便抛开一切跟她学习，学习她简洁的治疗法门。慧林博士在自己的婚姻方面也遭遇了挫折，所以他也抛家不顾。这并不少见。历史上就有人们离家出走跟随一位灵性导师学习的传统。慧林博士想学习摩那的法门。但是他并没有立马接受她那古怪的教学。他报名参加了一个她主持的工作坊，却在三个小时后退场了。“她在跟灵魂对话，听起来一派胡言，”他说。“所以我退场了。”一周后他又回去了，再次缴纳学费，尽力想完整的听完她的整个工作坊。但是他还是没能做到。她教导的每件事，用他那大学训练过的头脑看来都那么疯狂，所以他又逃课了。
“我又去了第三次，这次我总算全程坐了下来，”他跟我说。“我还是认为她很疯狂，但是她说的某些东西深得我心。我一直跟随她直到她1992年仙逝。”

根据慧林博士和其他一些人的说法，摩那的以自我为导向的内在法门能创造奇迹。念诵她的祈祷文在某种程度上能擦除记忆和模式。我知道我想学习那种仪式，否则我决不干休。
摩那在她写的一本书《我是见证者》里暗示了她的法门：
“我早在两岁的时候就开始用旧的体系，我修正了这个法门，但仍保留了‘祖先智慧’的‘精髓’。”

宛小童的十二月

梅布尔·凯兹在她的小册子《最省事的方法》里说到：
“呼珀珞珀珞是一个宽恕、悔改和转变的法门。每一次我们使用其中的方法，我们都负起100%的责任，并（为我们自己）请求宽恕。我们认识到，出现在我们生活当中的每件事都是我们‘模式’的投射。”

我很好奇，到底摩那最新的呼珀珞珀珞大我系统法门，跟传统的呼珀珞珀珞有何不同。慧林博士做了如下的解释：

呼珀珞珀珞大我系统                     传统的呼珀珞珀珞

1、问题的解决只跟个人内在有关。        1、问题的解决跟人与人之间的关系有联系。
2、只有你和我摄入。                              2、由一位长老来仲裁所有参与者之间的问题。
3、只要你在场就可以了。                     3、每一个跟问题有牵连的人都要在场。
4、向“大我”忏悔。                            4、每个参与者都要向其他人忏悔，在长老的
                                                                            仲裁下，不至于引起争议。
5、“大我”带来宽恕。                      5、每个参与者都要求向其他参与者寻求宽恕。


在传统的呼珀珞珀珞里，长老监督着解决问题的整个动态过程，负责去发现每个人看到的问题具体为何。这往往是传统呼珀珞珀珞体系里引发争议的地方，因为每个参与者看问题是不一样的，我得说我很喜欢这个新的改进版的法门，因为它只跟一个人的内在有关。你不需要其他人来插一脚。在我看来也合情合理。作为一名以荣格学说体系为基奠的老师，如畅销书作家德比·福特（《追光者的黑暗面》）的学生，我已经理解了，改变只能发生在你的内在，而不是在环境或其他人身上。


“用这个最新的呼珀珞珀珞法门，”慧林博士继续说，

“摩那受启发涵盖了大我的三大部分，这也是大我系统的关键所在，这三大部分是——存在与每一个分子里的实相——称之为尤里西皮里（孩子/潜意识），尤哈内（母亲/意识），和奥玛酷（父亲/超意识）。当这个‘内在家庭’合一了，一个人就跟神性合拍了。当合拍发生，生命就开始流畅了。因而，呼珀珞珀珞是先帮助个人恢复平衡，然后再恢复个人无限的创造力。”



他继续讲述这个惊人的法门：


“呼珀珞珀珞真的非常简洁。在夏威夷祖先看来，所有的问题始于想法。但是产生想法并不是问题。那什么是问题呢？问题来自于我们充满痛苦记忆的想法——那些有关人事物的记忆。”
“单纯的智力工作并不能解决这些问题，因为智力只能理解。理解事物并不能解决问题。你想要没问题！当你在做呼珀珞珀珞时，是神性接管了痛苦的念头并钳制或净化了它。你并没有净化那个人、那个地方或那件事。你压制了自己跟那人、那地、那事有关的能量。所以呼珀珞珀珞的第一步就是净化那个能量。”



“接着神奇的事发生了。不仅能量被净化了；它还被释放了，一片全新的曙光出现了。佛教徒称之为空无。最后一步是，你得允许神性流入并以光来充满那空无。”



“实践呼珀珞珀珞时，你不必知道问题或症结在哪里。你所要做的就是留意任何你在身体、心理或情绪上经验到的问题，任何问题。一旦你留意到了，你就要负起责任立刻开始清理，说，‘对不起。请原谅我。’”

宛小童的十二月

当我搜索摩那的资讯时，我甚至找到了采访她的DVD，我最终找到了她用来治疗他人的祈祷文。她的祈祷医师大致如下：

神圣的创造者啊，父亲啊，母亲啊，孩子啊三者合一吧...从创世之初到现在，如果我，我的家人，朋友，或是我的祖先们，不论是在想法上，语言上，行为上，或行动上曾经触犯过你，你的家人，你的朋友或你的祖先，我们请求你们的宽恕...祈愿这种纯净、净化，和释放，能中断所有消极的记忆，障碍，能量或波动，并把这些不想要的能力转化为纯净的光...这一切都成全了。
我不知道这是如何治愈他人内在的，但是我能看到的是它是基于宽恕的。很显然，过去是摩那，现在是慧林博士，感受到，通过祈求宽恕，我们能清理从治疗走向显化的道路。

障碍我们获得康乐的不是别的，而是缺乏爱。宽恕为爱开了一扇后门。

我感觉这些都不可思议。然而，我不知道演练呼珀珞珀珞是如何帮助治疗你、我或心理疾病的。但我继续洗耳恭听。慧林博士继续解释说，我们要对我们的生活负100%的责任——毫无例外，没有借口，责无旁贷。

“你能想象，如果我们所有人都知道要100%负责任那会是怎样？”他问到。“十年前我跟自己打了个赌，要是我能在一天当中不对任何人做出论断——我就给自己买个大大的发迹圣代——大得可以让我吃到肚子痛的那种。我却没能做到。我意识到，我常常抓到自己的小辫子，但是我从没有一天通过过。”

哦，我知道他也是人。对于他的肺腑之言我深有同感。自在我自己身上下了一番功夫后，我仍然会对某些人或场景不知所措，而唯愿它们有所不同。我现在已经能对出现在我生命中的大多数事都能隐忍，但是我远不能做到对每个情景都深爱不拒。

“但是我要如何让别人理解呢——我们要对问题100%负责任？”他问。“如果你想解决一个问题，在自己身上做工作。要是问题发生在别人身上，举例来说，就问自己，‘我内在发生了什么让这个人困扰着我？’人们出现在你生命中就是要困扰你！要是你知道是这样，你能从任何情景中跳脱出来。如何做到？非常简单：‘对所发生的一切，对不起。请原谅。’”

他继续解释到，如果你是一个按摩治疗师或脊椎指压治疗者，要是有人有背痛来找你，这个问题就成了，“我内在发生了什么让这个人出现背痛？”
这真是个看待生活本身的冲击大脑的新途径。它似乎部分的解释了，慧林博士是如何治愈了所有那些心理性罪犯的。他不在他们身上做工作，他只在自己身上做工作。


他继续说，在内心里我们都是完全纯净的，没有模式，没有记忆，没有灵感。那就是〇状态。那里的极限是〇。但是当我们活着，我们就会感染模式，记忆，这就跟有些人得了感冒那样。虽然感冒了，但并不表示我们是糟糕的，我们需要做点什么来清理掉它。模式都是一个样。我们感染了。当我们看到别人那里有个模式，我们自己也就有了。出路就是清理。

慧林博士说，“出离问题和疾病的方式就是，人们愿意100%对他或她在每个当下创造的生活负责。在古老的夏威夷治疗法门呼珀珞珀珞里，个体祈请爱来矫正他内在的错误。你说，‘对不起。不论我内在发生了什么显化了这个问题，都请原谅我。’爱本身就会负责转化他内在的显化了问题的错误。”

他还说，“呼珀珞珀珞看每个问题为机会，而非折磨。问题不过是重演的过去的记忆，给我们一次机会用爱的眼光去看，用灵感去行动而已。”

[ 本帖最后由 宛小童的十二月 于 09-3-1 13:56 编辑 ]