转贴系列——灵魂是存在的吗

宛小童的十二月

   

一个失去一只手的人。他说，我失去了我的手。或者说，我是一个失去了手的人。到底什么是真正的“我”？是失去的那只手？还是失去手后的那个“我”？      如果失去四肢还坚强活着的人，因为他的心脏跳动而依旧是一个真我，那真我的意义是因为心脏的跳动而存在的吗？或者是大脑的运动？     来假设一个“真我”的存在过程，我用水滴来演示：     出生------一滴水落到一张干燥的纸上     成长------水滴在纸上慢慢化开，形成一片较大的水渍     衰老------水渍被慢慢风化，越来越小     死亡------随着最后一个印象的消灭，水滴的实象烟消云散     使用现代科学理论，我们理解，水分子一直存在，只是转化了不同的形态， 以现实的具象（水滴、水渍）投影到物质的世界里。     一个“真我”也是如此，他从宇宙中借到各种分子，聚成一个具体的形态， 在物质的世界里不停的进行物物交换，直到宇宙收回他的借贷。于是，一个 “真我”的外在存在形式消散了。但那个“真我”依旧存在吗？水分子会再次 聚成水滴，那是另一次借贷，应该于前一次无关，但真的无关吗？会不会有一 个最根本的存在，是由他与宇宙签订借贷的契约呢？

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宛小童的十二月

佛教相信灵魂的存在吗
         

　　不，佛教不相信有一个永恒不变的灵魂。如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是‘神我外道'。

　　不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往往都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的‘灵智学会'，他们研究的对象，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏则下地狱。
                     
　　在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的是，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是‘三魂六魄'组成的集合体了。

　　其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样，生为人，固然有生死，生为鬼，同样有生死（人是胎生，鬼是化生），何况人死后不一定就生为鬼。

　　至于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变的来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中原主体。

　　求实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在‘生灭无常'的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生‘成而不变'的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的‘生生'，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变化化。

　　物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我们行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。

　　那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有回家的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那么，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是什么呢？

　　这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。

　　佛教主张‘因缘生法'、‘自性本空'，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上来看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。

　　至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者，佛教的精神界，是用一个‘识'字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。

　　大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识原功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。

　　实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。

　　这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断的由外面藏进去，也不断的从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感觉行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。

　　正因为种子与现行的经常乃至刹那不息进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至超越生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那与变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，到第八识的作用完全消失，既不藏进什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为‘转识（烦恼）成智（清静）'，不受生死的支配，而能自由于生死之中。

　　可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无名烦恼的缠绕不清。


                  源自：《菩提树》