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原来的问题:
我已经看出心理的痛苦是如何由自我制造的。它是自制的,而这可以消除。但身体的痛苦怎样呢:为什么会有它呢?它是必须的吗?我对死亡没有对身体的痛苦,衰老那么害怕。
奥修:
心理的痛苦可以溶化,而且只有心理的痛苦可以被溶化。其他的痛苦,身体的痛苦是生和死的一部分,没有办法溶化它。但它从来不制造麻烦。你有观察过吗?--只有在你思考它的时候才有问题。如果你想到老年你变得害怕,但老年人没有发抖。如果你想到疾病你变得害怕,但当疾病已经发生,就没有害怕,没有问题。一个人接受事实。
真正的问题总是心理的。身体的痛苦是生活的一部分。当你思考它的时候,它根本不是身体的痛苦,它变成了心理的。你想到死亡,有恐惧。但当死亡真正发生时没有恐惧。恐惧总是关于将来的。恐惧从来没有存在于现在这一刻。如果你将要到战争的前线,你会害怕,你会忧虑。你将发抖,你会无法入睡:许多噩梦会围绕你。但一旦你在前线了--问问士兵们--一旦你在前线,你忘记了这一切。子弹呼啸而过而你能享受午餐,而炸弹也许落下而你在玩扑克。
你可以问Gurudayal。他曾经经历战争,他曾经到前线去过,曾经是一个士兵,他知道:恐惧是关于将来的。那么问题不是身体的--因为恐惧存在于心理。当痛苦是现实的,身体的,没有什么问题。真实从来不是一个问题,只是关于真实的观念制造出问题。
所以第一件要理解的是:如果你能溶化心理的痛苦,就没有别的问题了。那时你开始生活在这一刻。"心理"意味着:关于过去,关于将来,从来不是现在。头脑从来不在现在。此时此刻真实存在着,而不是头脑。头脑存在于过去和将来,而在过去和将来真实不存在。事实上,头脑和真实彼此从来没有相遇。它们从来没有看见对方的脸。真实对头脑来说是未知的,头脑对真实也是陌生的。
有一个古老的寓言....黑暗对上帝说:"够了够了!你的太阳总是打扰我。我从来不能休息,无论我在哪里休息他就出现,而我不得不又逃走。而我没有对他做错任何事情。这不公平。而我到你这里来讨个公道。"这完全真确,抱怨的是事实。而上帝叫来太阳问他:"为什么你要不断打扰这可怜的妇人,黑暗?她对你做了什么?"太阳说:"我根本不知道她。我从来没有见过她。你把她叫来,只有那时我才能说点什么。我不记得曾经对她做过什么错事,因为我不认识她。我们不熟悉。没有人给我们介绍。我还是第一次从你这里听说这个妇人,这个黑暗。你叫她来!"
这案子悬而未决--因为上帝无法把黑暗叫到太阳面前。他们无法共存,他们无法相遇。当黑暗在,太阳不可能在;当太阳在,黑暗不可能在。头脑与真实的关系是完全一样的:问题是心理的,真实从来不是问题。你只要溶化你的心理问题--而溶化掉它们的中心:自我,就全部溶化了。一旦你不认为你与存在是分离的,问题就蒸发了,就象当早晨的太阳升起时露珠消失了,甚至都没有留下痕迹。它们只是消失了。
身体的痛苦将依然存在,但我要再次重申它从来不是任何人的问题。如果你的腿断了,它是断了。它不是一个问题。问题只在想象中:"如果我的腿断了,那么我将做什么呢?而我要如何避免,或者我要如何行动让我的腿永远不断?"
现在,如果你对这样的事害怕你不可能生活,因为你的腿可能断,你的脖子可能断,你的眼睛可能瞎。任何事情都是可能的,成千上万的事情。如果你被这些可能的事情缠住....
我没有说它们不可能。它们都是可能的。无论在任何人曾经发生的事情,对你都是可能的。癌症可能发生,死亡可能发生,一切都是可能的。人是脆弱的。你可能只是外出,在马路上可能被汽车撞倒。我没有说不要上马路。你可能坐在屋子里而房顶跨下来。没有完完全全的救你的办法。你可以躺在床上,但你知道吗97%的人死在床上?那是最危险的地方!尽量避开它。甚至坐飞机旅行都没有这么危险,在床上更加危险。记住,更多的人死在晚上...所以,发抖吧。那么你将根本无法生活。
心理的问题是唯一的问题。你可能因为恐惧而变成偏执狂,可能变得分裂,可能变得麻痹--但这与真实无关。你看见一个盲人在马路上很好地散步,失明本身不制造问题。你可以看见乞丐--他们的腿断了,他们的手没有了,而依然在笑依旧在彼此闲聊,依旧谈论女人,哼小调。
只要观察生活:生活从来不是问题。人类有巨大的适应现实的能力,但人类没有适应将来的能力。一旦你试图保护自己让自己在将来安全,那么你将处于混乱中。你将开始分裂。而那时会有成千上万的问题--问题接着问题接着问题。你甚至不能自杀,因为毒药也许不是真正的毒药。在印度你不可能信赖任何东西!他们也许在里面混了别的,它也许根本不是毒药。你也许喝下它而躺下...而你将等待,等待,等待--而死亡没有来。那时一切都制造问题。
穆拉想要去自杀。他在街上碰见一个占星家,而占星家说:"穆拉,等一等。让我看看你的手。"他说:"算命对我有什么用?我要去自杀!所以没有将来了。"占星家说:"等等。让我看看你是否能成功。"将来仍然在。你也许不会成功,你也许被警察抓住。关于将来无法确定--甚至是死亡,甚至是自杀。要怎么说生活呢?生活是如此复杂的现象,你怎么能肯定呢?一切都是可能的而没有什么是肯定的。
如果你变得害怕,这只是你的心理。必须对你的头脑做些事情。而如果你正确地理解我,静心不是别的而是不带头脑看真实的努力--因为那是看真实的唯一的方式。如果头脑在它会歪曲,会破坏。放下头脑看真实--直接地,立即地,面对面。而没有什么问题。真实从来没有给任何人制造任何问题。我在这里,你也在这里--我没有看见一个问题。如果我病了,我就病了。有什么要担心的?为什么要焦虑?如果我死了,我就死了。
一个问题需要空间:在此时此刻没有空间。事情只是发生,没有时间去思考它。你可以思考过去因为有距离;你可以思考将来因为有距离。实际上,将来和过去只是给我们担心的空间。而你的空间越大,担心就越多。现在在印度他们有更多的担心因为他们认为:"下一生...和...和..."--无限--"下一生将发生什么?"一个人在做事而他不在思考接下来此时此地要发生什么,他想:"我在下一生会有什么因果报应呢?"现在他将变得更担心,他有更多的空间。而他将如何填满这空间呢?--他将用更多的问题填满它。担心是填满将来的空间的一种方式。
你的问题说:"我已经看出心理的痛苦是如何由自我制造的。它是自制的,而这可以消除。"
只是智力地理解将没有帮助,你必须做它。做它,而下一个问题将消失。做它,而你将发现不会有问题留下。"但对身体的痛苦怎么办?"现在问题是怎样产生的。理智上你已经理解了一件事,但那没有意义。第二个问题立即显示出你的真实情况:你没有理解。它就象一个盲人用拐杖走路。而我们说:"你的眼睛可以治好,但那时你必须丢掉你的拐杖。不需要它。"盲人会说:"我能理解我的眼睛可以治好,但我怎么能没有拐杖走路呢?"现在,理智上他已经理解他的眼睛可以治好,但存在地,经验地,他还没有理解它--否则第二个问题不会产生。
有时人们来问一个问题,而我说:"你们继续,问下一个问题。"因为一个问题也许没有显示真实,也许只是显示他们的理智的理解。但在下一个问题他们肯定会被抓住。他们肯定会,因为在下一个问题他们将错过。第一个问题是完美的,但你只是在头脑里得到这个点。它还没有消化。它还没有变成血液,骨头,骨髓。它还不是你存在的一部分。否则你决不可能问:"对身体的痛苦要怎么办?"--因为真正的问题是心理的。身体的痛苦不是问题--当它在那儿,它就在那儿;当它不在,它就不在。
当什么东西不在时你想它在问题就产生了,或者当什么东西在时你不想它在。问题总是心理的。"为什么它在那儿?"现在这一切都是心理的。谁将说它为什么在那儿?将没有人回答。只能给出解释,但那些不是真正的解释。解释是简单的。它十分简单:痛苦在那儿因为快乐在那儿。没有痛苦快乐不可能存在。
那就是人们多少世纪来在做的,拥有所有的快乐而没有任何痛苦,但那是不可能的。你的快乐越多,痛苦也越多。峰越高,峡谷就越深。你想要没有峡谷的山峰。那么山峰将无法存在,它们只可能与峡谷一起存在。
峡谷不是别的只是使山峰变得可能的形势。山峰与山谷是连在一起的。你想要快乐而你不想要痛苦。
例如:你爱一个女人或者你爱一个男人,而当这女人与你在一起你很快乐。现在每当她与你在一起时你将快乐,但当她离开时你不想要痛苦。如果当她与你在一起时你真的快乐,你怎么能够避免分离的痛苦?你将失去她,你将失落。这失落肯定变成痛苦。如果你真的想你不应该有任何痛苦,那么你应该开始避免所有快乐。那么当那女人在时不要感到快乐,只是保持悲伤,保持不快乐--以便当她走时,没有问题。
如果某人欢迎你而你感到快乐,那么当有人侮辱你你将感到不快乐。这个诡计已经被试过。这曾经是所有的所谓宗教人士实验过的最基本的诡计之一:如果你想避免痛苦,就避免快乐。如果你想避免死亡,就避免生活--你将死去。在死之前,你将死去。
如果你想完全安全,进入你的坟墓躺下来。你将完美地安全。不要呼吸,因为如果你呼吸就有危险...因为有各种传染病...有危险,所以不要呼吸,不要移动...只是不要生活。自杀,那么就没有任何痛苦。但你在寻求什么呢?你想要没有痛苦和所有的快乐。你要求不可能的事情:你想要二加二不应该等于四。你希望它们是五,或是三,或别的,但绝不是四。但它们是四。
无论你做什么,你如何欺骗你自己和别的人,它们都将是四。痛苦和快乐在一起就象黑夜和白天,生和死,爱和恨。 |
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