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Birdy《鸟人》（1984）（美国）
导演：艾伦•帕克（Alan Parker）
主演：马修•摩丁（Matthew Modine）、尼古拉斯•凯奇（Nicolas Cage）
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很久很久以前就看过这部片子了，今天和一个朋友聊起beatles的free as a bird，提起了这部电影。很想找回当时看电影的感觉，于是，找来了这个很久以前的影评......
《鸟人》
在福柯关照下的症候分析
人们几乎无法恰切的评价福柯这个20世纪60年代以来最有影响力的哲学家，他的思想辐射之广，几乎深入到西方哲学，文学，社会科学等各个领域，他的理论似乎是一种对理论的反思，一种对文化的不同侧面的探讨，因此精密的语言无法概括、包含福柯的理论，而更为疯癫的语言表述似乎更容易令人信服：福柯，一个非历史的历史学家，一个反人本主义的人文科学家，一个非结构的结构主义者。
现代生活的种种隐秘的弊端无法逃脱福柯的锐眼，监禁，精神病，同性恋以及医学都是福柯研究的领域，而这些貌似极为边缘的话题却恰恰在福柯的阐述中成为隐藏在社会最基层的推动社会运作的原初动力，是社会权力机构最为敏感和薄弱的环节。因此，福柯的理论是社会运作的机理式分析。而《鸟人》却恰恰可以看成是福柯理论的电影本文。
完全用福柯的理论来贯穿一部影片评论话语的始终，还是一件十分大胆和毫无把握的事情，但好在福柯旨在建立一种时间和空间上双重宏大的理论，因此用这种涵盖性极强的东西来评判某种具体的现象更不容易露出破绽，其他的东西就要靠看客细细体会，因为我不会说的很清楚。
关于疯癫
《鸟人》中鸟人生性喜爱小鸟，梦想着象鸟儿一样自由的飞翔，而残酷的战争在他的面前血淋淋的剥夺了大量鸟儿的性命，他开始拒绝同杀鸟的人类说话，并象一只受伤的小鸟一样蜷缩起自己的身体。而鸟人的少年好友艾尔则有着一般人的所有爱好，比如喜欢追求女孩，热衷性爱。然而他却能理解鸟人并与他为伴，在鸟人被关进医院之后，艾尔为配合医院的治疗工作——将鸟人恢复为常态，而每日对鸟人重复往事，以期唤起鸟人的记忆和与人对话的欲望。在影片中，对待鸟人的怪异秉性有着截然不同的两种态度，这两种态度的代表分别是艾尔和威斯。
威斯是理性世界的代言人，他以医生的身份出现，力图将癫疯的世界按照文明世界的规则来规范。艾尔是界于理性和非理性之间的过渡，起初他代表理性/文明世界对非理性/癫疯的鸟人实施拯救行动—— ，威斯和艾尔之间的差别仅仅从他们对鸟人不同的形容词中就能看出来，威斯说鸟人是“快疯的”，而艾尔则认为鸟人只是“很特别”。反复努力之后，他发现他自己正在被鸟人所同化——说服者被被说服者所说服。（战争残酷的记忆越来越强烈的刺激着他的神经），他也开始象一之受伤的小鸟一样卷曲着手脚，蜷缩着身体。直至后来他自己意识到了一个不可告人的秘密：“他对鸟人说：‘如果威斯知道我在想什么，他也会把我关起来的。’”这个时候他已经非理性而癫疯的世界之中而无法自拔。他甚至在向鸟人道歉说“我不应该留下你”。但这时威斯已经不再相信艾尔会再继续按照他的意愿整治鸟人了，他对他已经失去了作用，换言之，艾尔已经站到了理性世界的对立面。他也被当作疯人一样对待。
我们且看艾尔成为“疯子”之后的反应，即他是如何对抗理性世界的，他也拒绝同自相惨杀的人类对话，但是与鸟人不同的是，他是以嚎叫的方式来表达他的拒绝的，当护士以和颜悦色要求与他谈话的时候，他这样说：“从我进来之后就一直在谈，但是没有人会听，即使他们没疯。” 这句话，实际上是建立在自身形成的一套完整的价值观念体系上的一次义正严词表述，他以自身清醒的，卓然的纯自然的眼光来看待周遭的这个整个世界，这无疑是一个充斥着残害他人，神经质，压抑和癫狂的世界。从某种程度上讲，这是一种更为“理性”的拒绝，是一种积极的拒绝，一种自觉的选择。
“我不知道在那些绷带下还是不是我，老天我不要一张拼凑的脸。”这个社会，是以扼杀理想和真正自由为代价来存在的，这正是这部影片的主题。
关于话语权
福柯认为：某些禁忌以其本来的面目出现，而另一些更松散的禁制则是以道德的形式出现。人们大体上是按照社会中他人的意愿，或者说是主流意识形态的意愿来塑造自身，而这种意愿正是一种被控的话语权。在现实社会中，话语权从来都掌握在占统治地位/权力的一方。诸如“真实”，“真理”这样的东西究竟是不是无庸质疑，“真实”，“真理”其实都是在权力话语操纵下阐述的结果。掌握话语权的一方施加权利，被动的一方要么操纵同样的话语说话，要么以拒绝倾听和交谈来保持沉默。
具有强烈女权主义色彩的影片《钢琴课》，就是一部典型的以拒绝说话来保持自己话语权不被剥夺的电影。女主人公由于无法实施自己作为一个女性的正常的意愿的表达，而采用拒绝同男权社会对话来维护自己的权利。这种女权主义的沉默一直保持到女主人公找到自己心爱的男人并随他离开异乡。
显然影片《鸟人》中也存在一个话语权的问题，鸟人相对于人类，虽然谁也没能进入到对方的话语系统中——人类说的是正常的道德的话，而鸟人只在心灵上同鸟对话，“我要爬上去同他们说话”——但明显是人类的话语占据了主导的地位。于是鸟人被现代医学诊断为濒临精神病，并用现代医学手段对其进行治疗——目的是逼迫他说“人话”。
正如片尾鸟人同艾尔说的那样：“我不知道同他们说什么。”鸟人自始至终都很明白自己值得对话的对象是什么。福柯在他的谈话录《自画像》中谈及对沉默的欣赏，他说，有很多种说话的方式，也有很多种沉默的方式。某些沉默带有强烈的敌意，另一些沉默却意味着深切的友谊，崇敬，甚至爱情。不幸的是鸟人的沉默是一种敌意的沉默。
起初，艾尔还是试图同鸟人对话的，试图将其从被战争刺激的悲惨记忆中拯救出来，但他没有想到的是，鸟人并不是丧失了说话的能力，而是不知道同他们说什么，他自然也不知道同艾尔说什么，只有当艾尔从战争的轰炸中醒悟过来，面对自己残破的连，他说“我还是想要他是原来的艾尔，而不是什么怪物，他们的世界有什么好，我们还是呆在这里别出去，我们不要跟任何人说话，而且常常发疯。”
这时，鸟人说话了。
正如福柯在《癫疯与文明》中阐述的那样：“我的问题是，主体以什么代价才能讲述有关自身的真理？主体以什么代价才能讲述自身作为疯人的真理？”
关于妄想症
按照精神病学的观点，鸟人应当被诊断为患有严重的谵妄症。“有些人自以为是野兽，便模仿野兽的声音和动作。有些人认为自己是玻璃器皿，因此避开过路人，以防自己被打碎；有些人畏惧死亡，然而他们却往往更容易致使自己夭亡。还有些人在想象中认为自己反有某种罪行，每当友人走近他们，他们就惊恐战栗，以为来者要逮捕他们下狱和判处他们死刑。”谵妄的想法始终是孤立割裂的，并没有损害理智整体。
鸟人喜爱鸟，与鸟为伍，妄想自己是一只鸟，企图象鸟一样在天空中自由自在的飞翔。这种想法几乎占据了他生活的全部，发展到极端，便成为一种病症。鸟人爬上高处，并不惜生命的代价获取与鸟对话的一次机会，他给自己做鸟的衣裳，赤身裸体的睡在象鸟笼一样的地方。
鸟人不同常人的精神状态集中体现在他精心策划的三次飞翔上。第一次是意料之外的飞翔，鸟人和艾尔爬到建筑工地的高架上鸟人不小心滑落下来，可是在危险的一瞬，鸟人却以一种极为优雅的姿态“飞”降下来，他第一次飞，却因此摔断了双腿。
第二次飞是经过精心策划的。鸟人为自己做了大翅膀，并每天锻炼臂力，计算每分钟扇动的次数，但当他们真的从垃圾场的小山坡上飞下来的时候，结果却是一段距离之后鸟人落入一个污水坑中。这是第二次关于飞行的悲剧结局。
第三次，鸟人终于飞起来了，但是这次飞行不是在现实中飞，而是在幻想中飞，是精神的飞翔。他说：“我飞了，好象是在梦里，不过不是梦。你没法形容，只能去感觉。”
鸟人的这种状态，是一种回归自然的状态，是一种更为原始的状态：我宁愿死去，重生时，做一只鸟。他只有在现代社会里才是疯的，才能被指认为疯子。“在蛮荒状态不可能发现癫疯，癫疯只能存在于社会之中。”
对于人来讲，人是不能飞的，人只能跳，试图象鸟一样从高处飞起，其结果就是摔下重创。然而鸟人却以优美的姿态下落。那一瞬是多么另人激动，为了这飞翔的一瞬，鸟人似乎不顾飞之后的结果是什么，甚至忘记生命的存在。这正是福柯所倡导的精神：
“对我来说，那种纯粹的完全的快乐是同死亡联系在一起的。我甚至希望有那种(笑)过量的快乐，我宁愿为它而死去。”
“有一次我在街上被一辆汽车撞了。我那时正在走路。有那么几秒钟我感觉自己正在死去，而那种快乐真是非常非常强烈。当时是夏天傍晚七点钟光景，天气很好，太阳正在落山，天空一片碧蓝。这是我迄今为止回忆中最美妙的情景。”
福柯的生活也是“尼采式的探索”，他如浮士德一般，一生追求“极限体验”，从未止步，直到最后耽迷于非性欲化的“极乐”体验，也就依次被“魔鬼”摄走。福柯的文化边界研究是与其社会边缘心理相辅相成的。
关于监禁
从影象上看，虽然并未被表述为监狱，但影片中呈现出来的医院显然就是一个用于囚禁的场所。鸟人居住的小屋很象一个牢房，而只有一个小小的天窗，使他能够看到外面的蓝天，这个窗户是如此的小，以至于他只能定睛朝一个方向凝视，而天窗上却也布满了否定自由的铁丝网。由天窗中射进来的一缕蓝光笼罩着蜷缩着的鸟人，这是他的希望之光，而也就只有这一束光守侯着鸟人。
片头蓝天中滚滚的云朵和稠密的铁丝网的叠画形成强烈的对比，也给影片在一开场就蒙上了一层悲剧的色彩。鸟人以其经典姿态：象鸟爪一样勾起的脚趾，紧紧蜷缩的双手，赤身裸体，婴儿般的蹲在床栏杆上，扬头向上，望向窗外，好象一只始终作好了准备，时刻梦想着展翅高飞的金丝雀。
鸟人用他的形体对抗着监禁他的环境。通过其健壮的身体所显示的野性未羁的无言的青春力量，透露出一种生而自由的，已经获得解放的人性存在。如果说这些身体的姿势暗示了他们的梦想，那是因为这些事特别张扬了他们的那种不被承认的自由。
福柯说：人们不能用禁闭自己的邻人来确认自己神志健全。而被禁闭的人能够始终坚持着确认自己的信念，而不被另外一种的癫狂所颠覆，这将需要多么大的勇气。至少，鸟人的疯癫不是一种被投入监狱的疯癫，而是被投入黑暗的疯癫，在黑夜中，他只能与自己内心最隐秘，最孤独的东西交流。
鸟人以这种卓然不群的姿态，所要对抗的是一种权力产生和行使的机制，一种将特别的人当做马戏团的动物进行驯服的习俗，使世界上所有人都摆有这种姿态而不是那种姿态的所谓的约定。18世纪以来出现的一整套“管理”技巧，而监狱只不过是其表现之一，以及在刑罚领域里的变形。
结尾：导演的态度
从一般的角度来看，这部影片的导演必定是具有一定程度的精神抑郁或者癫疯症，才会将这样一部形式内容都十分怪诞的故事搬上银幕。
艾伦·帕克是以一种赞赏的态度，唯美的眼光来拍摄鸟人现实生活和他的内心世界的，鸟人的行为，在世俗和常态的眼光看，无疑是病态，癫狂和非理性的 ，然而当战争被指认为一场疯狂而惨无人道，违背自然意愿的行动时，当现时生存着的人们已经在冰冷的机器声中无法入梦的时候，在这个背景下，癫疯是一种恢复了的常态，是一种控诉现实的无声的吼叫，是人用自己的精神和肉体对抗钢筋水泥的具体行动。
在艾伦·帕克这位颇又感悟力而深有社会责任感的导演手中，还诞生过象《迷墙》这样更直接的意向性，符号化的影片，它的以后现代的方式对现代生活的控诉，甚至是更为直接的吼叫。
现代世界的艺术作品频频地从疯癫中爆发出来，这一情况无疑丝毫不能表明这个世界的理性，不能表明这些作品的意义，甚至不能表明现实世界与这些艺术家之间的联系和决裂。
“凡是有艺术作品的地方，就不会有疯癫”，这便是《鸟人》这个后现代电影文本存在的最根本的理由。
如果你有耐心看完上面得文字并且对影片感兴趣，，，下面附上bt地址
http://bt.fkee.com/search.aspx?q=鸟人&p=Lastmodified&b=0&lm=&am=&blurred=
[ 本帖最后由 信谷睿人 于 07-3-14 12:44 编辑 ] |
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雷达卡
发表于 07-3-12 06:37:19
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