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标题: 内省不疚：孔子的人生态度 [打印本页]

作者: 龙井似碗钉 时间: 09-3-8 22:37
标题: 内省不疚：孔子的人生态度
内省不疚：孔子的人生态度
贾陆英

孔子在回答为什么不忧不惧就可以叫做君子时说：“内省不疚，夫何忧何惧？”这就是说，君子不忧愁、不恐惧的根本原因，是审视自己感到没有愧疚。俗话说，“为人不作亏心事，不怕半夜鬼叫门。”孔子在这里所指的，就是这样一种心态，一种人生修养的境界。做人问心无愧，心地就会坦然，心胸就会豁达，心境就会清净、祥和，也就没有什么可忧愁、可害怕的。这就是孔子的人生态度。

人生在哪些方面容易被忧愁、恐惧、诱惑所困扰呢？

首先是在处理己与人的关系上，如果总是抱怨他人，抱怨社会，就不可能赢得人们的信任和尊重，不可能摆正自己与社会的位置，其结果只能是不利于自己的成长和进步。孔子告诉我们的正确态度是：“不怨天，不尤人。”他多次说过：“君子求诸己，小人求诸人”、“君子病无能馬，不病人之不己知也”、“不患人之不己知，患不知人也”。就是说君子对人对事，总是多从自己方面找原因，多要求自己，多充实自己。只怕自己没有真才实学，只怕自己不了解别人，不怕别人不了解自己。这样一个做人的大道理，被后人概括为“反求诸己”、“反躬自省”、“反躬自问”等成语，成为中国人的重要行为准则。

其次是在处理义与利的关系上，如果见利忘义，就难免陷入“人为财死、鸟为食亡”的泥潭。孔子强调要“见利思义”、“见得思义”，在看到可得之利时，首先要考虑它是不是合乎道义，自己该不该得。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”一事当前，君子所明了、考虑和顾及的是义；小人所斤斤计较的是利。“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也”、“不义而富且贵，与我如浮云”。他认为，利益和富贵是人们都希望得到的，他并不反对人们谋取正当的利益和富贵，但必须“义然后取”，取之有道。不合道义而来的富贵，孔子把它比作天上的浮云，不屑一顾。

第三是在处理苦与乐的关系上，如果吃不得苦，就难免被困难所吓倒，成为经不起风浪、抗不住压力的懦夫。《论语》中记述的孔子“饭疏食、饮水，曲胘而枕之，乐亦在其中矣”和颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的故事，充分反映了孔、颜师徒不怕吃苦，以苦为乐，在学习和追求道德理想中获得的精神愉悦。它告诉人们，只有树立起正确的苦乐观，才能建立起一种高尚的、自强不息的人生追求和生活方式。每个人都希望得到幸福与快乐。孔子告诉人们：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”以遵循礼乐的调节，称道别人的好处，多交贤良的朋友而得到的快乐，是对自己有益的快乐；以骄纵放肆、闲游闲逛、吃喝无度而得到的快乐，是对自己有损的快乐。世人切不可只顾贪图享乐，而不辨其损益。

“内省”要有一个尺度，就是恪守“中庸之道”。孔子说：“中庸之谓德也，其至矣乎”，就是把“中庸”看作人生最高的道德境界。“中庸”的内在尺度是“仁”，外在标准是“礼”。他主张人们要“克己复礼”，这样才能“天下归仁”。这对于我们在一切社会活动中严格依法办事，做一个遵守社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德的人，仍然具有重要的借鉴意义。—个人，只有达到了自觉遵循社会规范的境界，才能实现身心和谐，人与人、人与社会和谐，这就是孔子所说的“从心所欲，不踰矩”。这样的境界，才是幸福、快乐人生的真谛。

作者: lfxx99 时间: 09-3-9 11:36
很喜欢这文章，谢谢龙井推荐！

学习了，受益了！

作者: 龙井似碗钉 时间: 09-3-9 18:28

作者: 小娜 时间: 09-3-9 19:50
标题: 回复 1# 龙井似碗钉的帖子
非常喜欢此文！

把它贴在我的史诗中，让自己时刻警醒自己！

作者: 龙井似碗钉 时间: 09-3-10 11:04

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