修行就是要改变自己，不是改变别人
修行就是要改变自己，不是改变别人http://img3.douban.com/icon/u3803318-61.jpg2010-03-13 08:00:44 来自: 梁祝(小涛) 原文：http://www.folou.com/thread-214941-1-2.html
修行人不只要对佛恭敬，对一切众生都要恭敬，众生里面当然包括不善之人
修行就是要改变自己，不是改变别人。如果人人都能改变自己，放下自己的知见，必能做到见和同解，否则六和敬无从谈起。
如果同修想要活得快快乐乐，你就必须要改变以前自以为是的心，要化刚强为柔软，以柔和慈悲之心来面对一切众生。
唯此，方为行菩萨道，方能获得自在解脱。
通榆县有个香海寺，有位大和尚名叫释正林，他有一句话我始终记在心里。
他说得非常朴素，他说：“我们修行人，看别人都是佛，都是大菩萨，唯我自己是王八蛋。”
他这句话讲得非常确切，也很练达，修行人首先要催伏其身，要如佛教诲“生下劣想”。
不管别人是善是恶、是好是坏，我们都要把他们当作是佛菩萨前来度化我们，要把人人都当作是阿弥陀佛，唯独我一个人是凡夫。只有折服我慢，真诚恭敬之心才能生起。
修行人不只要对佛恭敬，对一切众生都要恭敬，众生里面当然包括不善之人。我们恭敬不善之人，但对不善之行为不要去恒顺，不要去学。总之，不要看他们恶的方面，要看他们好的方面。我接触过许多人，以前确有众多不善，有的简直可以说罪不容赦，但就这样的人，最后都变好了，变成了好人中的好人。以前再有不是，可他真有个侠肝义胆啊，两肋插刀地来护持正法，只凭这一点，众人对他的厌恶感就没有了。不要总看别人的过失，见到自己不喜欢的人就心生厌恶，那是因为你修行的功夫还不够。
别人的过失和你有什么关系？各人的因果各人承当，总把别人的过失放入自己的八识田中，能说是聪明、会修行吗？
一个有修有证、有道德的人，一定是山在下、地在上。儒家讲五德，五德就是温、良、恭、俭、让。即对人要温和，心行要良善，恭敬每一位众生，日常节俭惜福，于人事礼让谦敬。
修行人最忌有傲慢心，稍有傲慢之习性，必失道心。
道理很简单，你看别人不顺眼，肯定是认为你比别人强，这都是傲慢心从中作祟。
应该怎么办呢？看到不善之人，我们应该生怜悯心才对呀。应该同情他，用善行善念去影响他、温暖他、体贴他。如果远离，慈悲心便没有了，而一旦失去慈悲心，损失可就太大了，你念佛念得境界再好也不能往生。哪有一尊佛、一位菩萨没有慈悲心的呢？
佛门有一个故事，就是告诉我们要善护口业。口业之罪过不得了啊，同修一定切记，少说为佳。讲就讲他人之善，不讲他人之短。
世尊在世之时，有一位大哥罗比丘修诸苦行，他长期居住在焚尸地，焚尸地也就是我们现在所说的火化场。他平素都是以亡者的裹身布为衣，如果有焚尸者摆供祭祀，他就以所供之物为食，如果几天遇不上，他就几天不吃东西。
有一天，城中有一位婆罗门逝世，婆罗门在当时的印度是贵族种姓，所以他的丧礼很隆重。
丧礼过后将他送到弃尸林来火化，火化时亡者的妻子和他女儿在旁边啼哭。而
此时，大哥罗比丘已经好几天没吃东西了，一看有人来这里火化，他就站在旁边观看。
亡者的女儿看见大哥罗比丘，就对她的母亲说：“这个比丘好像瞎眼的乌鸦，守尸而食。”
她无意中讲出的这个比喻传到了释迦牟尼佛那里，佛陀就对众比丘说：“那位婆罗门女出此恶言，轻蔑诋毁我出家弟子，以此恶业，此女将在五百世中，常为瞎眼乌鸦。”
你说口业之罪厉害不厉害吧，说一句话就要变作瞎眼乌鸦五百生！
佛陀的话一经传出，这位婆罗门女的母亲便带着她来到佛陀处所，承认女儿的错误，并求佛宽恕。
佛讲：“非是我恶咒于她，她的口业既已造出，果报必然现前，我也解救不了。”
她的母亲苦苦哀求说：“小女讲这句话时决非有恶毒之念。”
佛陀怎么答复呢？佛说：“正因为她没有恶意，她才堕此旁生五百世，否则，当堕阿鼻地狱受拔舌之苦。”
真要是有心这样伤害，罪过可就大了，命终堕到阿鼻地狱以后，火热的大铁钳子马上钩住你的舌头往外拉，因为你的舌头太尖太长了，然后便有五百铁牛在舌头上耕犁。如此受刑而死，阴风一吹再生，一日之中万生万死，实在是凄苦无间，痛苦难耐啊。
一句话的果报竟如此凄惨，同修你还敢造诸口业，还敢议论他人是非，胆量也实在够大呀！
世尊在经中告诉我们：
善护口业，不讥他过；
善护身业，不失律仪；
善护意业，清净无染。
读了经我们就要运用，如果不听佛的话，报应终将难免。
世尊为了警策佛弟子，曾讲过这样一首偈：
欺诈迷惑众，常无有至诚，
心口所作为，令身受罪深。
若生地狱中，铁钩钩舌出，
烊铜灌其口，昼夜不解休。
若当生为人，口气常腥臭，
人见便不喜，无有和悦欢。
常遇县官事，为人所讥论，
遭逢众厄难，心意初不安。
死还入地狱，出则为畜生，
辗转五道中，不脱众苦难。 修行是一门改变自己的科学，但这种改变不是去通过控制自己，修行是通过对自己的深入了解，从而改变自己。 强烈同意楼主观点，顶！
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