爱之道 --- 心必须走开
爱之道 --- 心必须走开心（Mind）从来不转化。自我（Ego）仅仅转化一次。
今天你感到自己是男人，明天你死去，然后你再次出生，你的心体的印象让你感觉到你是女人；所有这一切都是假的。心的态度随着情境而改变，但是心仍然是心，无论它是高昂还是低沉。心会快乐，心也会悲哀。如此变化的是心的态度。心创造出诸世界，错觉，幻象等等，但是心却仍然是心。心不可能被转化。为什么？因为它本身不是一。心靠欲望和思想而生存，它由印象所构成。自我本身是一，但这个自我（真我）现在却被心所束缚。这个由虚假印象所构成的心，让真我认为自己是假的。心让你把生、死、苦、乐等当作是真实的事情，但没有比这更虚假的了。
你此时在这里，活着，有肉身和感官。你对你是怎样出生的，有任何印象吗？没有……因为你未曾出生过。心给你印象，让你感到“我在这儿，”或“我在那儿。”心给你印象，让你说“她是我妻子”或“他是我丈夫”等等。心让我们不停地“跳踢跶舞”。假如你知道你的妻子孩子等等皆为一，假若你知道你从来不死，从来不受苦等等，你就会知道你是一切的一切。但是心在那里困惑你。心说，“注意！她是你妻子，他们是你的孩子，等等。”心制造这些假印象，并让真我认为自己是假的。认为“我是身体，我年轻，年老，我是男人，女人，我是这或那”，这些都是心所造成的印象。
心可能让一个人说，“我是神，”但不可能让它自己感受“我是神。”只要心在，自我就不可能从其错误态度转化到其真实状态。心因而还让你说你是无限的，全能的，等等，但你却没有体验之。为什么？因为由虚假印象所构成的心让你——真正的大我——感到你自己是有限的小我。如果假我要体验其真实的、原始的状态，那么心就必须走开。只要心在，即便其观点可能会改变，但真正的“我是神”状态也不可能被体验。在深眠中，心暂时停止；但自我还在那儿。印象再次把心叫醒，心又让自我感受假象。在无数的生命和形体中，自我在那儿。心也在那儿，而心的印象却变化，因此身体也变化，随后它的体验也经历变化。因此，要让假我成为真我，心必须走开。
心的掌控把我们束缚得如此之紧，以至于我们越是试图逃脱，我们越是发现自己更受束缚，因为必须从根源处消灭心。但谁去消灭它？心必须消灭它自身。但这是一件不可能的工作。消灭自身这个过程本身，会在心里制造出“自我消灭”努力的印象，因此一个人变得更受束缚。哈菲兹说，“你自身就是面纱，哦，哈菲兹！除掉你自己吧。”怎样除掉你自己？这个消除的过程本身则制造新的业相（印象）。
有个故事讲四个伊朗人，他们听说灵魂是怎样离开身体，怎样升到天空等。一天，他们陶醉于大麻酒（bhang），抓着一辆车的轮子，推了好长时间，认为这样他们就会与灵魂脱离了，但显然这并不管用，他们意识到自己在这个交易里伤害了自己。曾经有过很多此类的努力，试图消灭由各种各样的印象——好的，坏的，高尚的，低级的等——所组成的心。成千上万的人想过消灭心——通过行动、静心、知识与爱等道路。大师们描绘出这些道路，目的是在保留意识的同时消灭心。
让我们看看怎样能够通过行动之道，来达到末那乃希（Man-O-Nash）的目的，也就是说，把假我转化为真我的心的寂灭。至师们看到，以假我和充满印象的心为背景的行动，滋养心而非消灭心它。他们看到，每一个人都必须行动；即使最懒惰的人也得吃喝等。这些行为非但不能消灭心，反而再次喂养它。因此他们想出“无为之为”。这意味着做事儿时好像是没做事儿一样。以这种方式，过去的行动印象，通过对苦乐的体验而在心里消耗掉，而不制造新的印象。
假设你不带任何的私利念头去帮助某个人；假设你试图保护某个女子，并因此被人殴打，警察却逮捕你，把你关进监狱。这些事件会消耗你过去的一些业相，但由于你不带私利，新的业相就不会形成。这个过程极为漫长而复杂，一个人通过行动，只有在很多的时间周期（yuga）之后，才能获得末那乃希。
生命的真正目的，不是自我的死亡，而是心的死亡。所以当穆罕默德，琐罗亚斯德或耶稣讲到出生一次，或死亡一次时，他们指的是心的死亡。心出生于最本初——甚至在石头时代之前。这个出生仅仅发生一次，心的死亡也仅仅发生一次。心死亡时，假我被转化成实在。真我从来不出生，从来不死亡。真我永远是真实的，但因为心，自我却感受并扮演着有限而虚假的“我”。
心按照其善恶业相而不断地穿上身体。这种穿上与脱去身体，既不是心的死亡也不是自我的死亡。在肉身死后，心仍然在，连同其所有的被积累的印象。印象让心穿上身体，以便在消耗印象的过程中，印象可能被体验，同时自我一直作为见证者。即使当你酣睡时，自我和心仍然在那儿。印象把你叫醒，以便它们可能被体验，并在这个过程中被耗竭。这个现象在某种意义上也是身体的每天出生。当一个身体被放弃时，另一个就会来到；虽然在放弃一个身体与采用另一个身体之间，会有一定的时间延迟。在它们中间，有天堂、地狱等心状态。心必须在这个身体里死亡；因此大师们描绘出不同的途径，去达到这个末那乃希，或者说在生命期间消灭心。
只要心在身体在，就会有不断的行动。只有在心休息，彻底静止或无意识时，行动才能停止百分之九十九。即使那时，百分之一的行动仍在继续，比如呼吸，打鼾，在床上翻转身体等。就这样行动继续着，无法逃避它们。行动制造印象，印象又喂养心，因此没有方法或途径，让自我摆脱印象并体验其真实状态。所以大师们建议用行动来杀死行动，也就是说，以如此的方式去行动，以至于行动的结果无效，即它不会制造引起任何类型的束缚的结果。例如，任何人走进蝎子，它都因天性而摇尾并蜇人。现在假设它的危险毒刺被去除了，即便这样，蝎子也会继续摇尾巴，继续像从前一样行为；但其行动却是无效的，没有了危险的结果——也就是说，行动的坏效果被去除了。若要行动必须无束缚的话，就必须消除它们的引起束缚的效果。
世界及其活动实际上是没有价值的。行动继续着，不管它们是好还是坏，因此大师们说，“以如此的方式行动，以便行动不会束缚你，印象不被创造出来。” 如下所述，这几乎是不可能的工作。不过，有三个方法，能够让你去行动，却不制造印象及其随后的束缚：
1）行动，但绝对地不带你在做事的念头。这必须是一个不间断的过程。自我决不能甚至有一刻的时间让心施加其影响。事实上，你在为他人而行动，而不是为自己。这种无我的行动，也被称作无私服务，或竭磨瑜伽，也几乎是不可能的，因为一旦你想，“我在服务别人，我必须帮助，我必须促进某项事业，”你便落入陷阱。对于一个领导者，这是非常危险的，除非他持续地百分之百地放弃着这个有关自己的念头。可以进一步解释这一点。如果某个领导者，怀着最好的动机，且毫无自私的考虑，要求别人去为某项事业牺牲一切，但却不能持续地百分之百地放弃每一个自我念头，那结果则是灾难性的。整个团体的所有业相（印象）都落在他身上，甚至他的跟随者都陷在这些印象里，即使他们可能是带着最好的意图去行动的。类似的灾难也发生在古鲁与信徒的事例中，如果任何一方有任何的自我念头的话。甚至对别人的同情都不应该在那里。总之，一定要行动无效果时，那就必须不带私利去行动，这几乎是不可能的。
2）第二个方法是无论你做什么好坏事情，你都把它献给神或者你的大师。这也几乎是不可能的，因为奉献必须是持续的，一刻都不间断的。如果你能够做到这一点，那么印象就不会因你的行动而产生；但如果有间断，哪怕只有一次，其反应则是毁灭性的，所有的业相又都落到你身上。
3）第三个方法是做你的大师要你做的一切，大师摆脱了印象，他的心已被毁灭。这种行动不会束缚你。这也非常困难。你必须对大师具有百分之百的坚定的信心，甚至一刻的怀疑都是致命的。克利须那不得不让阿朱那相信，他在万人万物里，没有一个人死，因为所有的人都已经死了。之后阿朱那所做的就是“无为之为”。
因此上述三个方法几乎是不可能达到的。那么一个人该怎样行动呢？仅仅涉入与你的妻子儿女的世俗事物（sansar），并去行为，会把你束缚于铁环里。但不带私利的行动则会制造顺服的、松懈的和微弱的印象，即便有时那些帮助或同情别人的念头仍然进入头脑，因为头脑的角色是让自我与身体认同而不感到虚假，并且去体验业相。但是，如果心看到自我不那么轻易地接受它的独裁，那么由上述类型的行动所形成的印象就是微弱的。这种行动因此最终有助于获得末那乃希。
大知到来时，就在一瞬间；那时你体验的就是上帝性。神即大知，在一刹那你知道一切，那时你知道没有什么可知道的。
有些大师描绘出通过心本身去毁灭心的方法，借助于静心与专注；心专注时，它的进一步的功能被减弱，印象则自己耗竭。但在这个静心与专注的过程中，末那乃希几乎是不可能的，因为心的习惯是让其印象加以实现；心感到焦虑时，它会变得更加绝望。你刚坐下静心，那些你从来没有过的念头有时就会来，最后会发生下面三种情况之一：（1）你因为无法专注而感到厌倦，（2）你感到发困或昏昏欲睡，或（3）更多的坏念头进入你的头脑，你不得不放弃努力。
但如果你有一颗勇敢的心，并且耐心地坚持，那么，在少数情况下，心则会得到暂时的止息。
这造成两种情况之一——一个人进入一种陶醉状态（trance）或一个人获得某种三昧（Samadhi）。无论这个陶醉（Hal）还是三昧，都不是末那乃希。这种三昧在有些人那里成为一种职业；陶醉变得像毒品那样，让人上瘾。一个人享受那种陶醉，但它是暂时的。曾经发生过这样的事情：有些人进入三昧，而他们下降时，获得的第一个念头，跟他们升入三昧时的念头一样。因此，如果他们进入三昧时想的是金钱，那么他们走出三昧时就获得同样的念头。
有些大师教导说，获得末那乃希的最好途径是通过奉爱忘记自己，不给心任何的机会去制造新的印象。问题是怎样通过奉爱（Bhakti Marg）来忘记自己。当一个人百分之百地奉爱时，他就忘记自己。但这也基本上是不可能的，因为这种奉爱与忘却必须是持续不断的。哈菲兹说，“如果你想要至爱在场，那就不要让你自己在至爱的忆念里缺席。”你决不能有一刻离开这种奉爱或忘我，尽管这几乎是不可能时。因此有位大师说，“与至师在一起一分钟，胜过真诚祈祷一百年。”
有些大师教导说，若要歼灭心，就必须让它转向。心让自我说，“我是身体。”所以你让心说，“我不是身体，我不是这，也不是那，我是神。”这也几乎是不可能的，因为心有着自己的印象，而迫使这个心去说它认为是假的并且与它自己的印象相反的东西，似乎是虚伪的行为。例如，心知道它是某某先生。那么，如果这个人的心说，“我不是人，但我是神，”那么就在那一刻，心认为那是撒谎。结果是这让心灵疲惫枯竭——感情与爱；心不能完成无为之为，因为心说，“我是神，我为什么要去行动？”心说，心不能够在奉爱中忘记自己，因为它重复说，“我是神，我应该向谁祈祷？”
因此末那乃希变得不可能。但如果无我的行动（即使不是完美的）被坚持下去，就会达到一个阶段，这里心永久地平静。它看见神，但它尚未被消灭。如果通过巴克提而达到一种持续奉献的爱的状态，那么这种心的平静和见神也会到来。但要获得末那乃希，总是需要至师的帮助。一个没有印象束缚的人，则能够“根除”其他人的心，甚至是大众的。
总之，存在着所有这些方法，去尝试末那乃希，并让一个人肤浅地感到“我是神，无限，永恒等等。”但这么说是对的：“你从自己的天性里都走不出来，你怎么能企望进入至爱的门槛。”
遵循不同的道路，不同的人会遇到不同的困难。一些不懂静心技术的人出现精神错乱。一些人说他们决不能看见女人。他们对这一切变得如此地神经质。
事实是一切皆神，但你却被这个无耻的心所误导。心极为无耻，你越是想摆脱它，你就越是与之纠缠，正如你试图把一只脚拉出泥沼时，另一只脚就陷得越深一样。但你仍然需要摆脱这个恼人的心。
末那乃希对于心是真正的三昧。心被根除，此乃心的死亡；自我即刻感到，“我是一切，”它脱离了一切的身体体验，因为它现在对心毫不关心。在这一刻，要么震惊太强烈，身体脱离；要么该动力让身体继续保持一段时间，直到脱离。
田心译自美赫巴巴《爱之道》（The Path of Love by Meher Baba, Sheriar Foundation 2000）
转自http://www.meherbaba.cn/
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