【来源：中国青年报】
近日，来自台湾的学者傅佩荣结束了他的大陆文化之旅，在将近一周的时间里，他先后在上海、苏州、北京的大学校园和公众场所举行了多场演讲活动。他演讲的主题是“重塑心的文化”，即纵论儒家文化、《易经》等传统经典对现代人的影响和作用。
傅佩荣先生现任台湾大学哲学系教授。在研究与教学之余，还致力于中国传统文化的当代普及，在台湾每年进行的公众演讲高达200多场。他所写的书，如《哲学与人生》、《四书小品》等早已为人们所知。
日前，线装书局推出了傅佩荣所著的“傅佩荣解读五大经典”——《傅佩荣解读论语》、《傅佩荣解读孟子》、《傅佩荣解读老子》、《傅佩荣解读庄子》、《傅佩荣解读易经》，目的是为当代人提供阅读中国哲学原典的简易方法，引领读者解读经典，并在中国传统文化中探寻存在的大道。
了解经典要跟当下人们的经验结合
记者：您的“傅佩荣解读五大经典”系列丛书，在每一章原文之后，都用白话取代一般读本的注释，与原文一一对应，文字简明畅达、易于理解。同时，诸多章节的后面特意配上“解读”，将个人研究心得与读者分享。近些年，您解读中国传统文化典籍的出发点是什么？是如何进行解读的？
傅佩荣：20年来，我一直致力于怎么用今天的白话，把《论语》、《孟子》说清楚。不仅是把它们翻译成白话文，还要进一步从哲学的立场上说清楚。为了解读《论语》，我至少看了400家注解，从两汉到现在，所有研究《论语》的书，能看的我都看了。我想，只有这样，才能做出准确、合理的解法，所做出的判断才能经得起大家的检验。了解经典以后，还要跟当下人们的经验结合，因为古人的智慧也是从经验中来的。这样古老的中国哲学才会从书斋走出来，用以提高人们的素质。
有人认为中国没有哲学只有思想，这是一种误解
记者：我注意到，您早年是学西方哲学的，并且在美国耶鲁大学获得了西方哲学的博士学位，但之后，您却开始钻研中国传统的哲学思想，还大力向公众普及。您是如何走上从西而中的这条道路的呢？
傅佩荣：英国有一句谚语：“没有离开过英国就不会认识英国。”我学习哲学的过程是先学习西方哲学，再转到中国哲学来，这样就可以有对照的机会了。在我年轻时，台湾地区与大陆一样，传统文化曾受到过很大的压力，被看成是阻碍社会进步的沉重包袱。但我受到国学大师方东美先生的影响，有机会接触中国传统文化，并对它有新的认识。方先生学贯中西，他的特色是把中国哲学的高度表现出来，让它与西方哲学并驾齐驱。有人认为中国没有哲学只有思想，这是一种误解。哲学就是怎样从人类相似的经验中提炼出一种智慧的东西，而智慧必须首先是完整的，并且是根本的。我想东西方的智慧，在这一点上是相通的。
现在许多人读古代经典，还在文字上打转
记者：在您看来，世人在解读两千多年前的中国哲学方面，误区在何处？
傅佩荣：现在许多人读古代经典，还在文字上打转。很多人背记《论语》、《孟子》等，仅仅因为它是一种权威，但对古人何出此言，则不清楚。
这么读传统经典，不仅是一种时间上的浪费，还容易造成误读。单单以《论语》为例，被当下忽略的、不求甚解的、比较普遍的误会，大约就有十几处。尤其是自宋朝朱熹注解之后，有很多明显的错误，我都在书中挑出来加以说明。
比如，《论语》有一言，“学而时习之，不亦乐乎”，其中“时习”二字通常被解读为“经常复习”，正确解读应为“适时实践”。还有《论语》中“自行束?以上，吾未尝无诲焉”，其中“束?”二字，原意为“干肉”，但我认为“行束?”不是指的给孔子献干肉，而是借“行束?”这一古代男子十五岁时入大学所行的礼，代指“十五岁以上的人”，因为孔子在乎的是如何有效地教导别人，而不是收学费。
孟子从未说过“人性本善”，他最初的说法应该是人性向善
记者：您曾经在演讲中多次指出，世人对于孟子阐述人性的观点也有重大误会，您在解读中是怎样重新定义孟子关于人性的观点的？
傅佩荣：是的。从宋朝以来，人们一直认为“人性本善”是孟子的观点。其实，孟子从未说过“人性本善”。这个“本”字，是后代的解释。按照我现在的理解，是把那个“本”改成“向”—人性向善。“向”，代表人内在的力量。有人会问，既然“本善”，人内在的自省和修炼，有何意义？事实上，在宇宙万物里面，大多数生物行事是出于本能，只有人可能不真诚，因为人有意识，会为一己私利驱动去“扮演角色”。“人性向善”则代表了人可以通过自省达到自我的平衡。
道家的思想中有深刻的神秘性，但是却把人类最高的智慧掌握住了
记者：看到您所解读的《庄子》一书，非常欣喜，您把深奥的《庄子》读解得十分清楚。我知道您个人也非常喜欢庄子，庄子最打动您的是什么？
傅佩荣：很多人读《庄子》原著，看不过三行，我认识的一位教授研究庄子写了1600页，我用了半年的时间才看了一遍。据我所知，庄子是古代最有学问的人之一，司马迁说他“于学，无所不窥”，没有他不涉猎的学问。
在庄子的思想中，他的“不得已”给了我很大的启发。这种“不得已”，不是被迫的、无奈的、不得不怎么样的，而是指当你条件成熟时顺其自然。人活在世界上，很重要的一点，就是发现什么时候条件成熟了。条件成熟你做，可“顺水推舟”，“水到渠成”。反之则事倍功半，功败垂成。此外，庄子认为“道无处不在”，不是“无所不是”，道家的思想中有深刻的神秘性，但是却把人类最高的智慧掌握住了，它给虚无主义找到了一个思想基础。
中国传统智慧是济世的
记者：现在，很多人看的都是一些对现实有指导作用的书，如创业、赚钱、交际之类，那么，普通人如果能够品读一下中国传统哲学，对于我们的生活有何现实意义？
傅佩荣：实际上，中国传统智慧是很济世的。在我个人看来，年轻时很适合读“儒家”。念书、考试……当然得入世。你不入世，跟人群不建立关系，说不过去。同时，读儒家便于梳理人与人之间的关系。人到三四十岁时，便会对道家有体会。人到中年，事业上有成败得失，跟人相处有愉快也有不愉快，庄子劝人看开。此外，“天道好还”，是老子的思想，“天网恢恢，疏而不失”，很多事情，你不要以为逃得过。你只要做了这些事情，将来总会有它的影响。
台湾学者傅佩荣：国人对四书五经有太多误会
【来源：北青网—北京青年报】
台湾学者傅佩荣新解中国传统智慧——
曾以《哲学与人生》风靡内地的台湾学者傅佩荣，日前关于《老子》、《论语》、《庄子》、《孟子》、《易经》的“解读系列”正式推出内地版。在其9月5日至15日首度内地学术访问期间，他也将走上北京的讲坛，举行《儒家文化为什么很重要》的公开演讲。此前，他在台湾家中接受了本报连线专访。
■单单《论语》，被当下忽略的、不求甚解的、比较普遍的误会，大约就有十几处
记者：从事儒家、道家思想研究这些年，在您看来，世人解读两千多年前的中国哲学，误区在哪儿？
傅佩荣：现在许多人读古代经典，还在文字上打转。很多人记背《论语》、《孟子》等，仅仅因为接受它是一种权威，但对古人何出此言，则不清楚。
这么读传统经典，不仅是一种时间上的浪费，还容易造成误读。单单《论语》，被当下忽略的、不求甚解的、比较普遍的误会，大约就有十几处。尤其是自宋朝朱熹注解之后，有很多明显的错误，我都在书中挑出来加以说明。
记者：《论语》有一言，“学而时习之，不亦乐乎”，其中“时习”二字通常被解读为“经常复习”，但在您看来，正确解读应为“适时实践”。还能举两个别的例子吗？
傅佩荣：譬如，“不患寡而患不均，不患贫而患不安”，“寡”、“贫”二字互调，更符合逻辑；“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，其中“束脩”二字，原意为“干肉”，但我认为“行束脩”不是指的给孔子献干肉，而是借“行束脩”这一古代男子十五岁时入大学所行的礼，代指“十五岁以上的人”，因为孔子在乎的是如何有效教导别人，而不是收学费。关于“行束脩”，大约有四百来个注解，我都看过。
记者：误读《论语》，会带来哪些问题？
傅佩荣：很多人把孔子当作一个“教主”，觉得他说的一定对，但又不求甚解。譬如把孔子的“无可，无不可”理解为“此一时，彼一时”，没有原则。这导致很多人质疑，这样不是会变成“滑头主义”吗？但事实上，孔子最讨厌的就是没有原则，他只是想表达，做任何事，绝不止自己一套规矩，不是非要怎么样，也不是非不要怎么样，所以，不要把自己放入一个框框，生命是经常变化着的。
■《孟子》从未说过“人性本善”
记者：对儒家的误会，应该不仅限于孔子吧？
傅佩荣：对孟子，也有一个重要的误解。宋朝以来，一直讲“人性本善”。其实，孟子从未说过“人性本善”。这个“本”字，是后代的解释。我现在的理解，是把那个“本”改成“向”，人性“向善”。“向”，代表人内在的力量。
记者：重新定义孟子关于人性的观点，有何现实意义？
傅佩荣：你不难发现，人性很容易受外部环境的影响。有人会问，既然“本善”，人内在的自省和修炼，有何意义？事实上，在宇宙万物里面，大多数生物行事是出于本能，只有人可能不真诚，因为人有意识，会为一己私利驱动去“扮演角色”。“人性向善”则代表了人可以通过自省达到自我的平衡。
■正确理解老子之“道”，方可避免“虚无主义”，且适时彰显人类理性的力量
记者：那么，对《老子》有无误会？
傅佩荣：在《老子》当中，很多人把老子的“道”，看作“自然界”，这是一个最大的误会。
老庄用心良苦地指出，人类、自然界共存的基础在于“道”，这个“道”不等于人类，也不等于自然界，是超越“界”的代表；人活在这个世界上，一定要有“道”，才可避免“虚无主义”的危机。
记者：正确理解“道”，对现代人有何重要意义？
傅佩荣：现代人特别需要老庄。因为很多人感觉到社会成就都有了，但忽然觉得生命毫无意义，不明白自己为什么活着，为什么这样活着。现代社会的生活节奏，很容易让人患忧郁症。
老庄讲“道”，是在提醒世人，一滴水怎样才能不干涸？丢到海里。“道”就是海，“我”就是一滴水。只要滴水入海，水滴就可平安、愉悦。
记者：难怪对于“道”有各种比喻，“如鱼得水”、“鱼跟鱼，相忘于江湖”等。
傅佩荣：让大家都觉得一切非常适当，非常合宜，这是“道”家伟大的贡献———突破了小我的限制，回到了整个“道”的世界，跟整个自然、整个人类，所有存在的这一切，都成为一个整体。然后，你活着的时候，就很容易产生美感。
■庄子所说的“不得已”对我启发尤大
记者：您个人非常喜欢庄子，他最打动您的是哪一点？
傅佩荣：据我所知，庄子是古代最有学问的人，司马迁说他“于学，无所不窥”，没有他不涉猎的学问。
他的“不得已”给了我很大的启发。这种“不得已”，不是被迫的、无奈的、不得不怎么样的，而是指当你条件成熟时顺其自然。人活在世界上，很重要的一点，就是发现什么时候条件成熟了。条件成熟你做，可“顺水推舟”，“水到渠成”。反之则事倍功半，功败垂成。
人不可能随心所欲，与其作无谓的挣扎、去抱怨，还不如去觉悟。
■在傅佩荣眼中，年轻时适合读儒家；他追随孔子，五十岁后才习《易经》
记者：在您看来，中国传统智慧是很济世的。
傅佩荣：在我个人看来，年轻时适合读“儒家”。念书、考试……当然得入世。你不入世，跟人群不建立关系，说不过去。儒家便于梳理人之间的关系，道家便于梳理人和“道家”之间的关系。人到三四十岁时，便会对道家有体会。人到中年，事业上有成败得失，跟人相处也有愉快也有不愉快，庄子劝人看开。
“天道好还”，这就是老子的思想，“天网恢恢，疏而不失”，很多事情，你不要以为逃得过。你只要有这些事情，将来总会有它的影响。你怎么加以解决，这是道家的智慧。
记者：您听从孔子的话，五十岁以后才开始读《易经》？
傅佩荣：是的。读《易经》，是这几年的事。学不学《易经》，完全是两种生命形态。不学《易经》，你就在它所建构的世界门外。你没入门，就活在当下。每天发生的事情，来来去去，各种新闻，眼花缭乱。
记者：《易经》给您带来哪些变化？
傅佩荣：《易经》用一套符号系统，让人知道大的环境、趋势怎么走，你个人的位置在什么地方，你怎么去配合大的环境。
傅佩荣其人
傅佩荣1950年出生于台湾，祖籍上海。台湾大学哲学研究所毕业，美国耶鲁大学哲学博士，曾任台湾大学哲学系主任兼哲学研究所所长，比利时鲁汶大学、荷兰莱顿大学客座教授，现任台湾大学哲学系教授。
记者手记
“管灯塔”的男人
因父亲工作调动，1948年，傅家由上海去台湾。父亲的工作是管海上的灯塔。
1950年，傅佩荣出生，一家兄弟姊妹七个，他是老三。父亲照顾半身不遂的母亲23年，无怨无尤，最后父亲先母亲两年而去。“如果换作是我病，你母亲也会这么照顾我的。”那个管灯塔男人的一席话，让傅佩荣相信了信念的力量。
小学时，因为调皮模仿别人，他惹上了“口吃”的毛病，只得以拼命学习、取得优秀成绩平衡同学嘲弄带来的自卑，也由此明白，在这个世界上，活着没那么简单。上大学时，他报考了哲学。几十年寂寞的哲学路，满足了傅佩荣对生命的追问；从西方哲学到中国古代哲学，傅佩荣觉出了自己对中国传统经典的亲近。
一堂哲学普及课程，让在台大执教的他“火”了，“每学期三百人的教室都坐得满满的，连续16年都这样”。后来他的讲义《哲学与人生》出版。“没想到在台湾、内地都卖得不错。”
每个人心中都为自己点着一盏“心灯”，这盏“灯”使人在四顾茫然时不致沉沦。无形中，在茫茫人海中，傅佩荣也成为了“管灯塔”的人。
关于快乐这件事，傅佩荣的理解是“忍受、接受、享受”。
对平均每天两场的演讲，傅佩荣不烦。“飞龙在天”，他自认这一切是该他发挥能量的。最庸常的烦恼，便是演讲“必须穿西装、打领带”。
“学问是解决问题的，真正的学问解决自己的问题。”看傅佩荣，我明白了梁漱溟说了些啥。
[ 本帖最后由 美惠子 于 07-8-12 21:33 编辑 ] 对话台湾国学大师傅佩荣：孔孟不是神
作者：徐梅
第1页:我的座右铭就是比学生更用功
第2页:将“克己复礼”理解为克制自己的欲望，完全不对
第3页:把国学看得太伟大，是“文化沙文主义”
第4页:于丹讲得没错，学术界没必要批评她
我只能说，请你们大胆相信我的解释，因为我是看过了所有注释和典籍之后，再做出我的诠释，我的每一句话都有出处
本刊记者 徐梅 发自北京
台湾国学大师傅佩荣搜狐独家博客
“爸爸，孔子、孟子他们怎么都那么爱讲话啊！”傅佩荣的女儿念书的时候，常常在家里抱怨，“烦死了，他们一讲话，我们就要背，还要考试。”
傅佩荣只是笑，虽然他在台湾大学专门研究孔孟，但是他的满腹经纶说服不了因为应试压力而抗拒经典的女儿。
他只跟女儿约定，不管多么烦恼，不管功课多么无趣，“你不能作弊！我教书教一辈子，作弊对人格的伤害最大，让一个人没有办法真诚面对自己，心存侥幸。
”他跟女儿约法三章，只要不作弊，即便成绩不好，也绝不责怪。
女儿长大成人，留学美国，学习电影配乐。傅佩荣已经走出校园，成为台湾家喻户晓的“哲学代言人”，他专心注解《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《易经》等中国传统经典，展现温故知新的哲学智慧。
这位毕业于美国耶鲁大学的哲学博士，在台湾大学所开设的“哲学与人生”一课开讲17年来座无虚席，被推选为“最优通识课”，他也被评选为岛内最热门教授。象牙塔外，他一年要为大众演讲近两百场，从文化中心到寺庙，从学校到行政机关，从社团到基金会，都能见到他的身影。
一天晚上，女儿忽然打来电话，“爸爸，我在听你讲《论语》的磁带，孔子说的还真的有些道理哦！”
傅佩荣在电话这头很感慨。之后，他更积极地奔走于民间，“孔子、孟子都是很真诚的人，他们讲的话都有自己的生活经验做基础，所以我们今天的学者有责任把他们有趣的生动的一面说出来，不然的话，对不起孔孟。”
少年时代因为口吃，他很怕在大人面前讲话，内心里始终有摆脱不掉的自卑。后来虽然矫正成功，但是直到现在，“还是一个羞涩的人”。在一些大场面，他上台之前常常要深吸一口气，开场白也说得谨慎，他把“各位女士、各位先生”换成“诸位”，“‘各’不好发音啊，如果紧张，说不定就各各各……各在那里了。”
但是只要一开口，说到儒家经典，他就滔滔不绝起来。“这是我的专长，我有足够的储备和自信。”
儒家经典的诠释已经有太多版本，演讲中也常有人质疑，凭什么我们就要相信你的解释呢？他的回答谦逊中有傲然，“我只能说，请你们大胆相信我的解释，因为我是看过了所有注释和典籍之后，再做出我的诠释，我的每一句话都有出处。”
有人批评他不专心教学，频频到外面抛头露面。他不辩驳，只是以加倍的勤奋来平衡多重社会角色。
“我的座右铭就是比学生更用功。从我教书到现在，有时间我就念书。”
人们常常提到他那著名的“四不一没有”——不碰政治、不上电视、不应酬、不用电脑、没有手机。“人生的秘诀很简单，你要做这个事，就要放弃别的事。我得保证自己做学问的时间。我之所以能把我要做的事做好，就是因为我收敛、约束自己。”
他从来不觉得社会课堂比大学好混，“我在社会上开课的讲义有五六百页，我在台大开课的讲义只有五六十页。我五六十页的讲义就可以在台大开课30年， 因为学生的程度永远是大一大二慢慢上来的。社会上不一样啊，社会上的人藏龙卧虎，他们听完这个就听那个，你要不断学习才能跟得上他们的需要。”
采访当天，他看一眼活动现场的大广告牌，对着上面的“台湾国学大师傅佩荣”几个字直眨眼，“我很怕人家叫我大师。在我心里，大师都好老的，我还没有那么老吧！”
傅佩荣 图/姜晓明
[ 本帖最后由 美惠子 于 07-8-12 21:38 编辑 ] 传统文化里有支撑我们的理念 ——对话傅佩荣
孔子特别赞赏颜渊，你看他穷得要命，身体也不是很健康，但他总是很快乐。
为什么？因为他的身心灵都得到了安顿
本刊记者 徐梅 发自北京
录音整理 实习记者 周晶婕
将“克己复礼”理解为克制自己的欲望，完全不对
人物周刊：您的著述以及演讲有个很大的特点，就是关注人的心灵建设。在您看来，为什么现代人需要哲学家来做自己的心理医生呢？
傅佩荣：人活在世界上，最大的问题是对自己不了解。你小时候受的教育，只是为了帮助你成为一个人才，可以在社会上工作。但是很多问题是从你工作的时候才开始的，你要面对全面的人生，需要面对的是身、心、灵不同层面的问题。灵的问题是最复杂的，因为如果你完全不去管灵的问题，你很难给生命一个清楚的意义。
为什么我要过这样的生活？你常常要问自己：我这么辛苦，似乎也没什么好的结果，我为什么要做下去？
你要寻找一个理由，要知道你为什么要过这样的生活。找到理由之后，才会觉得为了这样的生活，即使有牺牲，包括时间、力量、金钱，甚至身体的牺牲，你都会觉得值得，这样你才会觉得自己的生命有焦点，力量才能集中，达成之后呢，才会觉得有成就感。
学哲学的好处就在于对人生有完整的理解，可以把生命的架构撑开来。撑开来之后，你思考任何问题都能够看得比较清楚。
人物周刊：人的内心无法得到安顿，这是个世界性的问题。为什么中国人偏偏要喝您熬的这碗传统文化的汤药呢？
傅佩荣：文化分三个层次，第一个是器物，第二个是制度，第三个是理念。
任何一个民族，第一要发展经济。第二要寻求合理的制度，尽量让社会公平。最后还要问，你到底要有什么样的理想。
没有理想，就会很可怕。人生很多时候其实就是五个字：重复而乏味。既然重复而乏味，很多人就要问自己，我为什么还要这样过下去？所以很多人就患上忧郁症，甚至选择了自杀，这样的例子在欧洲那些福利国家可以看到很多。
你问我中国人为什么要喝这碗用我们自己的文化熬出来的汤药，因为传统文化里有支撑我们的理念啊。
孔子特别赞赏颜渊，你看他穷得要命，身体也不是很健康，但他总是很快乐。为什么？因为他的身心灵都得到了安顿。
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。”一般人理解为克制自己的欲望，要遵守礼的规范，完全不对。颜渊是孔子最好的学生，他问的这个“仁”，又是孔子的核心观念，孔子的回答一定是他毕生的精华所在，他绝不可能讲成克制欲望。
为什么这样讲呢？我刚刚还没有念完，子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”翻译成白话文就是，“孔子说只要你做到克己复礼为仁，天下人就会称赞你走在人间的正路上。为仁要靠自己，难道要靠别人么？”
整句念完以后，你就会发现孔子说的其实就是想化被动为主动。我们的生命如果能够化被动为主动，我们的生命的力量就表现出来了。可是你看这个世界大多数人都为别人而活，活得焦躁，充满辛苦和抱怨。
你再看孔子自述生平时说，“七十而从心所欲，不逾矩。”从心所欲就是我自然而然要做，不逾矩就是不违背规范。孔子的境界达到了他自然要做的，都是他应该做的；他应该做的，他都做得很自然。
我们就跟他不一样。我们自然去做的都是不应该做的，我们应该做的却往往都做得很不自然。 把国学看得太伟大，是“文化沙文主义”
人物周刊：如您所言，儒家文化中的确有许多影响中国人的思想。
不过现在似乎又有一种把国学抬得过高的趋向，似乎只有回到这个方向才能安顿中国人的心灵，这样的想法是不是有点过度了呢？
傅佩荣：我很反对把国学看得太伟大，这个说起来不好听，就是“文化沙文主义”。口口声声说国学如何如何伟大，吹得可以解决当下所有问题，其实在当下它怎么可能成为独断性的教条呢？
人物周刊：在我的理解里，在今天这个现代性的社会里，无论是民主政体，还是自由主义的经济理论，其实已经和传统儒学形成了一种相对紧张、对立的关系。在这样的时代背景下，儒学的边缘化是否是一种必然？
傅佩荣：你说的有一定道理。你所说的民主政治啊，重视人权啊，经济自由啊，这些都属于制度层面，都具有普世性，我完全赞成这些普世价值。
我以为怎样安排制度才比较合理，这个可以讨论，具体还要看你的社会能不能承受，也就是说普世价值最终还是要跟你的社会心理进行对接。你问儒家思想是不是会被边缘化，我认为关键要看我们如何诠释它。儒家思想的基本理念太好了——人性向善，真诚引发力量，由内而发，这一套全世界没有人可以反对。
我们知道《论语》不是孔子写的，是孔子和学生们的讲话记下来的资料，是孔子的学生的学生编的，也就是曾子的学生编的。孔子讲的话经过两代的筛拣，留下来的当然是精华。
人物周刊：从汉朝以来，儒学政治化一直是一个不可回避的问题。您觉得在当下，儒学到底应该扮演什么样的角色呢？
傅佩荣：内地为向世界推广儒家文化做了很多工作，这个方向是对的。但是方法要注意，如果你培养一批政治学者来做政治宣传，其实没有必要，反而会使儒家的真面目越发扭曲。我觉得最好的方法还是上面有一个政策，底下就让它去自由研讨，不要说谁是样板，谁是代表。必须有一个理性的公开思辩的程序，否则就会变成教条，一变成教条就只有四个字，“阳奉阴违”，最怕这个。
我一有机会来北京上课，就要把握这个机会跟大家以合情合理的方式，来解释孔子、孟子的思想，尽量从孔孟是人，他们具有人性来看，不把他们看作神，他们也不见得都对。 人物周刊：《论语》里对您影响最深的话是哪一句？
傅佩荣：子曰：“朝闻道，夕死可矣。
” 这句话我一直到3年前才懂。这句话告诉我们，孔子有一种伟大的境界，跟所有的宗教家并驾齐驱。
耶稣被钉在十字架上的时候，左右各一个强盗，右边一个强盗悔改，耶稣跟他说：“今天晚上你就升天堂。”这个强盗杀人放火一辈子，悔改之后也没有做一件好事，他只是悔改，耶稣就跟他说你可以升天堂。另外一句话是佛教的，“放下屠刀立地成佛。”
而孔子说：“早上你理解了道，晚上死了也无妨。”这不是一样的意思么？宗教的境界在于使生命转向了正确的方向，不在乎你做了几件好事。这一来的话，对人的生命鼓舞很大。了不起！能说这样的话，就跟释迦牟尼、跟耶稣并驾齐驱，毫不逊色。
也有人说干嘛跟他们并驾齐驱，孔子要比他们更厉害才是！这是沙文主义，我是不太喜欢把孔子变成武功天下第一，这样没什么意思。
我在台湾专门把深刻的东西讲得很浅显
人物周刊：在台湾，公众对您的社会角色很接受吗？有没有人质疑您的明星化？
傅佩荣：批评我的主要是大学里面的教授。他们认为光看书做研究都来不及了，你干吗还到处去上课呢？后来有一个同事替我辩护，“去演讲总比在家里看电视好吧。难道你们晚上都在念书吗？”
人物周刊：您知道于丹吗？是否看过她讲《论语》和《庄子》？您觉得她讲得怎么样？您如何评价围绕她而起的一些争论？
傅佩荣：当然知道她。其实我觉得大家没有必要去批评她，尤其是所谓学术界，大家其实完全不在一个讨论层面。她那样讲，跟电视传播的特性有关，肯定不能讲得像开学术研讨会一样啊。
大家各有各的领域，民众也各有各的需求，比如有人喜欢吃烧饼油条，有人喜欢吃西餐。于丹讲了一些好玩的故事，让老百姓觉得：“咦，原来孔子就住在隔壁呀！孔子很亲切，孔子讲话也很有趣。”这就像是到我家邻居小店去喝碗豆浆一样，很轻松，这样也很好啊。你专家学者看不过去，那你就去弄一桌西餐嘛！
人物周刊：请评价一下捧红了一批学者的百家讲坛。您也去这个节目试讲过《易经》，这个栏目的制片人有一句话很有意思，他说：“我们这里的主讲人要有一屁股坐在地板上给大众讲课的姿态”，他跟于丹讲，“你讲《论语》，要讲得15岁的中学生都可以懂。”您赞成这些要求吗？您做得到吗？
傅佩荣：说得没错，我赞成，因为电视传播的特性就是这样。你既然是做大众传播，就是希望浅显易懂，吸引更多的人来看。
百家讲坛先铺好路，让500万、1000万人都先来听于丹说《论语》。听了之后，有了兴趣，有了问题——孔子讲的真的是这样的吗？有没有讲得更深一点的东西？必须慢慢由浅入深，必须有一个逐步上台阶的过程，上来就太高的话，肯定曲高和寡。
我在台湾专门把深刻的东西讲得很浅显，让别人听得懂，这是我的专长。其实我很羡慕内地，年轻人即便读的都是通俗化了的经典，也好过不读啊，也好过守在电视机前看综艺节目吧。在台湾，国学是永远热不起来的，小孩子考试都考怕了。 傅佩荣讲座经典整理：
了解经典以后，还要跟当下人们的经验结合，因为古人的智慧也是从经验中来的。这样古老的中国哲学才会从书斋走出来，用以提高人们的素质。
从宋朝以来，人们一直认为“人性本善”是孟子的观点。其实，孟子从未说过“人性本善”。这个“本”字，是后代的解释。按照我现在的理解，是把那个“本”改成“向”—人性向善。“向”，代表人内在的力量。有人会问，既然“本善”，人内在的自省和修炼，有何意义？事实上，在宇宙万物里面，大多数生物行事是出于本能，只有人可能不真诚，因为人有意识，会为一己私利驱动去“扮演角色”。“人性向善”则代表了人可以通过自省达到自我的平衡。
很多人读《庄子》原著，看不过三行，我认识的一位教授研究庄子写了1600页，我用了半年的时间才看了一遍。据我所知，庄子是古代最有学问的人之一，司马迁说他“于学，无所不窥”，没有他不涉猎的学问。
在庄子的思想中，他的“不得已”给了我很大的启发。这种“不得已”，不是被迫的、无奈的、不得不怎么样的，而是指当你条件成熟时顺其自然。人活在世界上，很重要的一点，就是发现什么时候条件成熟了。条件成熟你做，可“顺水推舟”，“水到渠成”。反之则事倍功半，功败垂成。此外，庄子认为“道无处不在”，不是“无所不是”，道家的思想中有深刻的神秘性，但是却把人类最高的智慧掌握住了，它给虚无主义找到了一个思想基础。
实际上，中国传统智慧是很济世的。在我个人看来，年轻时很适合读“儒家”。念书、考试……当然得入世。你不入世，跟人群不建立关系，说不过去。同时，读儒家便于梳理人与人之间的关系。人到三四十岁时，便会对道家有体会。人到中年，事业上有成败得失，跟人相处有愉快也有不愉快，庄子劝人看开。此外，“天道好还”，是老子的思想，“天网恢恢，疏而不失”，很多事情，你不要以为逃得过。你只要做了这些事情，将来总会有它的影响。
很多人把孔子当作一个“教主”，觉得他说的一定对，但又不求甚解。譬如把孔子的“无可，无不可”理解为“此一时，彼一时”，没有原则。这导致很多人质疑，这样不是会变成“滑头主义”吗？但事实上，孔子最讨厌的就是没有原则，他只是想表达，做任何事，绝不止自己一套规矩，不是非要怎么样，也不是非不要怎么样，所以，不要把自己放入一个框框，生命是经常变化着的。
在《老子》当中，很多人把老子的“道”，看作“自然界”，这是一个最大的误会。
老庄用心良苦地指出，人类、自然界共存的基础在于“道”，这个“道”不等于人类，也不等于自然界，是超越“界”的代表；人活在这个世界上，一定要有“道”，才可避免“虚无主义”的危机。
关于快乐这件事，傅佩荣的理解是“忍受、接受、享受”。
“学问是解决问题的，真正的学问解决自己的问题。”看傅佩荣，我明白了梁漱溟说了些啥。
“孔子、孟子都是很真诚的人，他们讲的话都有自己的生活经验做基础，所以我们今天的学者有责任把他们有趣的生动的一面说出来，不然的话，对不起孔孟。”
“我的座右铭就是比学生更用功。从我教书到现在，有时间我就念书。”
人们常常提到他那著名的“四不一没有”——不碰政治、不上电视、不应酬、不用电脑、没有手机。“人生的秘诀很简单，你要做这个事，就要放弃别的事。我得保证自己做学问的时间。我之所以能把我要做的事做好，就是因为我收敛、约束自己。”
孔子特别赞赏颜渊，你看他穷得要命，身体也不是很健康，但他总是很快乐。
为什么？因为他的身心灵都得到了安顿
人活在世界上，最大的问题是对自己不了解。你小时候受的教育，只是为了帮助你成为一个人才，可以在社会上工作。但是很多问题是从你工作的时候才开始的，你要面对全面的人生，需要面对的是身、心、灵不同层面的问题。灵的问题是最复杂的，因为如果你完全不去管灵的问题，你很难给生命一个清楚的意义。
为什么我要过这样的生活？你常常要问自己：我这么辛苦，似乎也没什么好的结果，我为什么要做下去？
你要寻找一个理由，要知道你为什么要过这样的生活。找到理由之后，才会觉得为了这样的生活，即使有牺牲，包括时间、力量、金钱，甚至身体的牺牲，你都会觉得值得，这样你才会觉得自己的生命有焦点，力量才能集中，达成之后呢，才会觉得有成就感。
学哲学的好处就在于对人生有完整的理解，可以把生命的架构撑开来。撑开来之后，你思考任何问题都能够看得比较清楚。
文化分三个层次，第一个是器物，第二个是制度，第三个是理念。
任何一个民族，第一要发展经济。第二要寻求合理的制度，尽量让社会公平。最后还要问，你到底要有什么样的理想。
没有理想，就会很可怕。人生很多时候其实就是五个字：重复而乏味。既然重复而乏味，很多人就要问自己，我为什么还要这样过下去？所以很多人就患上忧郁症，甚至选择了自杀，这样的例子在欧洲那些福利国家可以看到很多。
你问我中国人为什么要喝这碗用我们自己的文化熬出来的汤药，因为传统文化里有支撑我们的理念啊。
我们的生命如果能够化被动为主动，我们的生命的力量就表现出来了。可是你看这个世界大多数人都为别人而活，活得焦躁，充满辛苦和抱怨。
把国学看得太伟大，是“文化沙文主义”
内地为向世界推广儒家文化做了很多工作，这个方向是对的。但是方法要注意，如果你培养一批政治学者来做政治宣传，其实没有必要，反而会使儒家的真面目越发扭曲。我觉得最好的方法还是上面有一个政策，底下就让它去自由研讨，不要说谁是样板，谁是代表。必须有一个理性的公开思辩的程序，否则就会变成教条，一变成教条就只有四个字，“阳奉阴违”，最怕这个。
孔子说：“早上你理解了道，晚上死了也无妨。”这不是一样的意思么？宗教的境界在于使生命转向了正确的方向，不在乎你做了几件好事。这一来的话，对人的生命鼓舞很大。了不起！能说这样的话，就跟释迦牟尼、跟耶稣并驾齐驱，毫不逊色。
我在台湾专门把深刻的东西讲得很浅显，让别人听得懂，这是我的专长。其实我很羡慕内地，年轻人即便读的都是通俗化了的经典，也好过不读啊，也好过守在电视机前看综艺节目吧。在台湾，国学是永远热不起来的，小孩子考试都考怕了。
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