顺乎自然天地阔
读过《相约星期二》一书的人都会深深地为美国社会学家莫里·施瓦茨教授对待死亡的泰然态度所折服。莫里教授说，“当我应该是个孩子时，我乐于做个孩子；当我应该是个聪明的老头时，我乐于做个聪明的老头。”濒死的他对其学生说，“我不会羡慕你的人生阶段——因为我也有过这个人生阶段”。他主张“与生活讲和”。他说，“死亡是一种自然，人平常总觉得自己高于自然，其实只是自然的一部分罢了。那么就在自然的怀抱里讲和吧。”正因为有了这样一种境界，身怀绝症、备受病痛折磨的他在临终前仍以乐观向上的、健康无恙的心态向他16年前的学生讲述了精妙绝论的“人生”这一课。当他想到几天后就会死亡火化时，还风趣地开了句玩笑：“千万别把我烧过了头。”莫里的“与生活讲和”体现了“顺乎自然”这一深刻的哲学思想。无独有偶，中国一位晚期癌症患者陆幼青面对死神的一天天逼近，也没有悲痛欲绝，没有惊慌失措。相反，他在生命的最后100天里写出了心灵深处的真实告白——《生命的留言》，向身边每一个活着的人，讲述他对生的感悟、对死的坦然。他说，“我要将死亡的过程袒露出来，但不是袒露死亡降临的恐惧，更多的是探讨活着的价值。”陆幼青的这种坦荡襟怀、深刻见解就是基于他对生死本质的正确认识和对自然大境界的认同。
孟子说：“登东山而小鲁，登泰山而小天下。”莫里和陆幼青正是有了这种至高的境界和达观的心胸，才给我们留下了宝贵的精神遗产。李敖先生说“人与自然本是一体”。顺乎自然、按自然规律办事，从大处看可防洪水泛滥、沙尘肆虐这样的自然报复；从小处看，则可维护我们的身心健康，即便面对死神也泰然处之，照样活得潇洒自如，不留任何遗憾地告别人世。
诺贝尔文学奖得主、英国的思想家罗素（1872~1970）在他的生死观里把顺乎自然的思想发挥到了极致，他说：“一个人的生存好似一条河，起初是细小、狭窄的，被限制于河岸之间，但它会猛然地冲过岩石、越过瀑布，逐渐变宽起来，这时河岸也渐渐远去，河水流得越发平静，最后见不到任何断裂。河水最终溶进大海之中，无痛苦地自我消灭。”罗素这种把自我生命完全溶进大自然的生死观，使他从不惧怕老之将至，更不惧怕死亡，最终尽享天年。
老子云“人法地，地法天，天法道，道法自然。”提出自然规律不可抗拒。诗人华兹华斯也主张“让自然做你的老师”。据说曾有一弟子问禅师成功秘诀之所在，大师答：“吃饭，睡觉。”弟子不解。大师说“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。”弟子大悟。我们平时一有头痛脑热或心烦意乱，便忙着寻医问药，而不问问自己是否没有顺乎自然地专心做事，应吃饭时不吃饭，应睡觉时不睡觉，应工作时不工作。这样不从源头上解决问题，无病会变有病，小病会变大病。实际上，现代医学的发展一方面找到了许多新药、新疗法、新手段来对付各种疾病，另方面也更加重视人体自身的自然力量（包括机体与心理诸方面）。譬如对待发热，就认为发热虽是疾病的征兆，但更是人体的积极防御反应，因此主张先用物理降温法（用冷水、温水或酒精擦浴），后用化学降温法（打针吃药）；而现在对小儿感冒发热，连上述物理降温法都不主张用了，因为这也违反人的自然生理机制，而是采取多饮水、降低室温、脱去过多衣服、让患儿处于凉爽的通风环境中等办法了。
顺乎自然的思想在神经症治疗领域也大放异彩。佛门偈语中有一句话：“岩松无心，风来而吟。”就是说，松树静静地挺立在岩石之上，毫不矫揉造作；而当风吹来时，就轻微颤动、呼啸有声。日本森田正马博士（1874~1938）由此认为，一个人如果在风尚未吹来时就在那里吵吵嚷嚷，无休无止，而当风吹来时，反而因人为干扰而一声不吭，不能随机应变地待人处事，而是与周围环境格格不入，与自然规律背道而驰，那就会陷入困境，患上各种神经症。因此，他提出了著名的以顺乎自然为核心思想的“森田疗法”，在神经症治疗领域独树一帜。他用此法治愈了很多病人而享誉医疗界。
顺乎自然决不是否定人的主观能动性，但发挥主观能动性只有顺乎自然、按自然规律办事才能立竿见影。顺乎自然是一种重要的哲学思想，它强调人和自然的和谐、人和自然的统一。顺乎自然是健康之路，也是现代人回归自然、享受人生的必然之路。顺乎自然天地阔。 谢谢楼主 很受益！ “不问问自己是否没有顺乎自然地专心做事，应吃饭时不吃饭，应睡觉时不睡觉，应工作时不工作。”
原本如此简单的道理，大家相信吗？ 好文章{QQ79} “死亡是一种自然，人平常总觉得自己高于自然，其实只是自然的一部分罢了。那么就在自然的怀抱里讲和吧。当他想到几天后就会死亡火化时，还风趣地开了句玩笑：“千万别把我烧过了头。”莫里的“与生活讲和”体现了“顺乎自然”这一深刻的哲学思想。
如果大家都能有这心态，何来神经症焦虑。连死亡都是一种自然，还有什么不是自然。需要我们平和的心去对待。
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