曾经遗失的智慧和勇气
猴子的故事古代印度有这样一个故事，在那里的热带丛林里，人们用一种奇特的狩猎方法捕捉猴子：在一个固定的小木盒里面，装上猴子爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够猴子的前爪伸进去，猴子一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了。人们常常用这种方法捉到猴子，因为猴子有一种习性，不肯放下已经到手的东西，人们总会嘲笑猴子的愚蠢：为什么不松开爪子放下坚果逃命?但审视一下我们自己，也许就会发现，并不是只有猴子才会犯这样的错误。
因为放不下到手的职务、待遇，有些人整天东奔西跑，荒废了正当的工作；因为放不下诱人的钱财，有人费尽心思，利用各种机会去大捞一把，结果常常作茧自缚；因为放不下对权力的占有欲，有些人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不惜丢掉人格的尊严，一旦事情败露，后悔莫及……
生命如舟，生命之舟载不动太多的物欲和虚荣，要想使之在抵达彼岸时不在中途搁浅或沉没，就必须轻载，只取需要的东西，把那些应该放下的“坚果”果断地放下。否则我们有可能会成为一个没有了灵魂的活尸体。 二．眼镜蛇
西藏著名的瑜伽大师冈波巴曾评论人类的内心道：“心灵不要去干预则它将可能自我痊愈，浊水不去搅动能自然清纯。”
部分精神烦恼的形成，很重要的问题原因是，我们试图去对于已经发生的现实或内心问题作一种修改。因为我们没有接受，所以我们当不去接受事实时，就有了问题。
当我们用这种习惯性的错误方式继续去解决问题或试图简单的超越这个问题时。我们的心理问题就开始真正发生。
而解决的方式是我们必须学习接受这一切，无论它是好的或是我们不愿意接受的。一旦，我们承认，接受这些时，问题就开始慢慢解除。治疗中经常有那么些强迫症或者焦虑症来访者，如果能理解这一自然的真理，那症状就可能不药而愈。这其实也是森田疗法的核心思想。
在泰国佛教中有一个眼镜蛇的比喻很好的说明了这件事情。
“心的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去捉它，它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，如同你不会去打扰眼镜蛇一样。一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自是恶的，让它顺其自然。不要执著，因为我们什么都不要！我们不要恶，也不要善；我们不要负担和轻松，乃至不求快乐和痛苦。当我们的欲求止息时，平静便稳固地建立起来了。” 三. 魔鬼的眼睛
即使不是全部也占了大多数的情况，我们依自己的基本假设来经验外界。我们所觉知到的常是我们自己的投射。古代精神训练方法里面有许多不是因循习性所生的方法，能帮助我们克服染污的觉知能力，例如：如西藏佛教独特的施身法，就是慢慢减弱那些笼罩著我们的错误知觉的力量。这种修法通过独自在夜间天葬场等恐怖地区修行，观想对于天葬场的恶鬼们施舍自己的血肉而行持，由此对于人类内心深处恐惧的激发而使行者得以面对所有的幻觉和自己的情绪。由认识到这一切恐惧感都来自于自己颠倒是非的无明之心而获得终极认识和超脱。这是一个需要勇气的法，现在西藏好象很少有人实际实践这个法要。
这一方式用迷信的假想来作为开始，而以认识迷信假象都只是自己内心的展现来结束。
从前，有个专练习施身法的修行人独自在藏东闭关，他努力要认知实际。籍著施身法的修行，他逐渐能克服虚幻的假象，统称之为魔的现象。
一天薄暮时分，他妹妹用土罐提著一壶自制的乳酪来看他，他凑巧离开小屋出去了一下，她就等著他回来，左等右等都没有看见他，妹妹便把土罐放在小凳子上，然后离开了。
最后当隐士回来时，屋里已非常地暗，坛城上扑嗤作响的酥油灯微微地照著，那只装有乳酪的土罐，它的浑圆壶嘴被隐士看成是一只巨大的魔眼。
身为一位勇敢的瑜伽士，他不愿表示害怕。“呸！”他大叫：“魔是无实体的。”然后他脱掉外面的袍子来鞭打魔。
凳子翻倒，乳酪也飞出去。溅满黑暗的墙上，在闪烁不定的油灯下霎著白眼，魔眼突然从房间的每个角落瞪著他！
他不屈服地继续以披肩来拍打它们，但是愈打愈多，魔眼似乎已无所不在了！
由於专心拍打，切断一切妄想之流，在刹那的清明中，瑜伽士发现手上沾有乳酪。他突然发现自己是多么荒谬，不禁大笑出声。
原本就无魔须要摧毁，用太多的哲理去判断，却不用双眼去做常识的观察，以致自己愚弄了自己。
这个故事启发我们，认识迷信或者狂热的假象都只是自己内心的展现来解释所有的迷信和狂热行为，迷信和狂热只是人内心在外景上的心理投射。 四. 一只狗的故事
一只狗站在水池边，快要渴死了，当他每次把头伸到水边时，它就看见池中也有一只狗，就吓了一跳，急忙把头缩回来，直到它渴得不能再忍受时，再也顾不及恐惧，跳入了水中。而另一只狗却不见了。
那狗的障碍原来正是它自己，是隔在它和它所要寻求的事之间，它成了自己的障碍。
当人类发现“我的障碍”是“我自己”之时，“我”的障碍也就消除了，自己已战胜了自己。 五．THINGS ARE NOT ALWAYS WHAT THEY SEEM
两个旅行中的天使到一个富有的家庭借宿。这家人对他们并不友好，并且拒绝让他们在舒适的客人卧室过夜，而是在冰冷的地下室给他们找了一个角落。当他们铺床时，较老的天使发现墙上有一个洞，就顺手把它修补好了。年轻的天使问为什么，老天使答到：“有些事并不象它看上去那样。”
第二晚，两人又到了一个非常贫穷的农家借宿。主人夫妇俩对他们非常热情，把仅有的一点点食物拿出来款待客人，然后又让出自己的床铺给两个天使。第二天一早，两个天使发现农夫和他的妻子在哭泣--他们唯一的生活来源，一头奶牛死了。年轻的天使非常愤怒，他质问老天使为什么会这样，第一个家庭什么都有，老天使还帮助他们修补墙洞，第二个家庭尽管如此贫穷还是热情款待客人，而老天使却没有阻止奶牛的死亡。
“有些事并不象它看上去那样。”老天使答道，“当我们在地下室过夜时，我从墙洞看到墙里面堆满了金块。因为主人被贪欲所迷惑，不愿意分享他的财富，所以我把墙洞填上了。
“昨天晚上，死亡之神来召唤农夫的妻子，我让奶牛代替了她。所以有些事并不象它看上去那样。”
有些时候事情的表面并不是它实际应该的样子。如果你有信念，你只需要坚信付出总会得到回报。你可能不会发现，直到后来…….
有些人走进我们的生活然后很快就离开了……
有些人成为朋友并稍作停留… 在我们的心里留下美丽的足印。
因为有了一个好朋友，我们会变得跟从前不一样！
昨天是历史
明天是一个谜
今天是一个礼物
因此它才被称为present（注）!
带着这个小天使，不要让她远离你。
她是专门来照看你的守护天使
注：present同时具有当前、目前和礼物的意思。 六．倒下的金刚不坏之身
唐代,禅宗婺州木陈从朗禅师一次在寺庙里,寺庙的泥塑金刚正巧因失修而轰然倒地。
旁边一个和尚问从朗禅师：“既然这是金刚不坏之身，为什么却倒下来？”
木陈从朗禅师敲着禅床说道：“喔!这是因为那位金刚也有行、住、坐、卧的缘故。它也要躺下睡会儿觉。”
这是个有趣的禅案。
我们如果能结合心理咨询或许可以有一些思考。当我们设置某些事情为必须应该如此时,那些事情未必按照我们的意图来进行。因为我们的意图更多是来自自己主观想象的,”事情应该这样,事情应该那样!”但我们未必思考这件事情未必是不可以这样的,许多事情其实是自然的一部分。当我们能理解包括坏的想法或者心理症状都只是自然的一部分时,那某些结就会自然打开。有什么事情是能够超越自然之外的呢?
当我们出现问题时候,我们往往是说,这并不是我需要的部分,让问题赶快离开.但问题或症状是否就真的离开了呢?我怎么能有这个问题呢?我这样是否要给看不起?
不是的!当你越这么要求和紧张的时候,你的问题其实是越因为你的焦虑而可能加重.一些问题本来的出现，都是带有偶然性的，但如果你开始执着了它，而希望它快速消逝，那你就会加强和固着于这个问题。
而当你越放松的面对问题时候,了解这只是自然的某一显现时，事情却会变得简单和轻松.
任何症状难道不是我们自己身体或者心灵的一部分吗?
症状仅仅是身心出现了一个常规意义上外的情况,就自然本身来说.这无所谓正常不正常.当你完全融合自然时候,症状问题就是自然的,而不是你之外的某些东西强加给你的.
当你这么去面对生活时,你会发现问题其实不是原来那么假设的.
就象那座金刚似乎不应该倒地的,因为宗教意义的设计中，它是金刚不坏之体。
如果从这点来看,那个倒地的金刚绝对有精神病.但那位杰出的禅师却给了一个意外但合情合理的答案——金刚也要躺下睡觉。于是那个心结被自然释放了。
我们每个人能接纳自己的杂念或症状是自然的.那你就没有什么可以被治疗.因为本来也没有什么被强加在你身上。如果说强加,其实正是自己那些不实际的必须和应该的主观假设害自己，没有人真正强加你什么。所以也就是说，没有什么可以解脱的，因为一开始就没有什么真正的束缚。 七．实在的烦恼
一个咨询来访者在和我的会谈时中不经意的说出这样一句话：“一个因自愿的生活而感受自己实在烦恼的人，远胜于一个过着非自己生活的人。”
这句话实在让我震动，我觉得这其实是一个存在主义心理疗法的成功表达。
的确，在生活中，我们可以为了一种短暂的快乐而过别人或社会要求我们过的生活，而忘记我们自己，因此我们可能感受到不快乐和空虚。
我们同时也不愿意面对自己的生活所给予我们的任何烦恼，我们其实就是在虚伪的生活，因为任何凡人都没有获得这样生活的心理能力。而为了这一生活我们已经使自己以非自己的让所有人满意的方式生活着了。
所以说，在存在主义所指引的生活中，成为一个因自愿的生活而感受自己实在烦恼的人是有更现实的意义的，因为它离开了生活的空虚感和病态，承认了自己的不完善，而因此接受了自身的阴影而达到了人性的本真。
就象加缪所举例的西绪斯，在那座斜坡上艰苦的推动那块永远会下滑的石头，他虽然因此烦恼，但他真实的生活者。而不至于因此成为一个没有烦恼的潜在空虚者或病态者。
克尔恺郭尔说：冒险导致焦虑，但不去冒险则将丧失人的自我……在最高的意义上，冒险恰恰是为了意识到人的自我。
而萨特说：非我的生活就是地狱。
[ 本帖最后由 森田战士 于 06-7-10 20:47 编辑 ] 八．蛇比喻
从前有一条闷闷不乐的蛇，因为它无论到任何地方都惹人嫌，这条蛇并没有作错事，然而每一个人都在躲避它，不然就是拿棍子、石头砸这条可怜的蛇，它明白到自己会有这种遭遇是因为蛇的样子吓到人了，所以它下定决心要改变自己的外表，它把尾巴放进嘴巴里，把自己卷成完美的圆形，然后再让身体僵直成像高级的木材制品。
很快，几个小孩子一发现这条蛇，马上抓住它并且高声大叫着说：“哇，多么漂亮的绿色藤圈。”小孩子拿一根棍子，开始把蛇到处滚来滚去，有时还会玩一些把戏让蛇滚个不停。
这条倒霉透顶的蛇，只能拚命忍受这种惩罚，能忍多少就忍多少，当第一个可以溜走的机会来临时，它立刻滚进灌木欉里，松脱回复成原来的形状，安全的溜走了。
“我已经给上了一课.”它自己告诉自己:“无论遇到多少倒霉的事情，我犯不着伪装成别的东西，去赢得任何我想要的。”
这条蛇开始和中间并没有做错什么，只是它的所作令它自己远离了它的本性.所以它痛苦.远离自己的本性生活就是被异化。
在现实社会中，我们其实没有力量去责怪“无论任何地方”的人们和人们的观念，这无底的深渊的造成者还是自己不如其实际的生活态度。
佛陀曾说:“世人所期望发生的，往往与事实不同，於是失望产生了。世事便是如此运作。 我们应该对此作如实的观察。”
在不离开社会生活的背景下过属于自己本性的生活,或许就是理想的自然人和社会人的真正统一。也或许是人们常说的中道生活——一种平衡且真正完整幸福的生活. 九．宇宙之中的人
爱因斯坦(Albert Einstein)曾经说：“人是“宇宙”整体的一部分，也是有限的时间和空间的一部分。他将自己的思想和感情，视为独立于整体之外——这是一种意识的错觉。这错觉是种监狱，把我们监禁在个人欲望和少数最亲近的人身上。我们的任务就是要拓展慈悲心，拥抱所有的生灵和整体自然的美，以挣脱这座监狱。 ”
而加缪则曾说：“与世界不分离，把生命置于阳光之中，一生中就不会一事无成。为了这不管身处在何种境地，遇到何种不幸与失望，我的所有努力便是重新去寻找希望接触。
在我亲身体验到的这种悲哀之中，爱（对人类的爱）！是难以表达的意愿。
（为了这）即使看到的仅仅是夜幕中的一座丘陵，那也是何等陶醉的感觉。”
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