奋斗对吗？
为什么许多在瑜珈道上的人总是采取战斗、奋斗、过度严守条规或武士般的态度呢？对一个瑜珈行者而言真的需要这样吗？绝对不需要－不但不需要，这些态度还制造了在瑜珈这条路上各种类型的障碍。武士的态度可能是最大的障碍，因为没有人可以斗争。在内在，你是单独的，如果你开始对抗、奋斗，那么你简直是把自己劈成两半。
精神分裂；不统合是最严重的疾病。所有的奋斗都没有用，因为它不会带引你到任何地方。没有人会赢：你本身就是对抗的双方！顶多你能玩的游戏就是捉迷藏。有时Ａ赢，有时Ｂ赢；然后又换Ａ赢、然后Ｂ又赢…。你只能在这个层次上移动。有时候那个你称之为优良美德的部分赢了。但是为了战胜拙劣，优良的部分将耗尽能量，而拙劣的部分却已经养精蓄锐，没多久拙劣的部分又将出击，然后就这样永远无止尽的继续战斗下去。
这个武士般的态度是如何产生的呢？为什么大多数的人们会从奋斗开始呢？为什么当人们想到蜕变就想到奋斗，为什么？因为你只知道一种赢的方法，那就是奋斗。
在外在世界，有一种致胜的方法那就是斗争：战斗并且击败他人。这就是外在世界取得胜利唯一的方式。你已经活在像这样的外在世界有亿万年之久，一直以来不断的战斗著…有时因斗志不够而被击败，有时因强盛的斗志而战胜。所以这个强烈奋斗的概念已经牢牢的镶在人们的程式中：只有一种方式能够取得胜利，那就是猛烈的斗争。
当你移入内在时，你带著相同的程式进入，因为你只熟悉这个。而内在世界刚好与斗争的情况相反，带著斗争你将被击败，因为没有人会与你对抗。在内在世界，致胜的方式是放下、臣服、允许内在本性之流，没有抗争就是致胜之道。就内心世界而言，顺著流走，不强迫就是进入内在之道。它正好与外在世界相反。但是因为你一向只熟悉外在的世界，所以刚开始任何想转入内在的人都会如此，带著相同的武器、相同的态度、奋斗与防卫的精神进入。
马基维力（Machiavelli）代表外在世界；老子，帕坦伽利以及佛陀代表著内在世界。他们教导不同的东西。马基维力说攻击就是最好的防卫：“不要等待。不要等别人来攻击，否则你就已经处与失败的一方。你已经失败了因为别人已经开始了。别人已经赢了，所以最好先出击。不要等著挨打，要永远当个侵略者。在别人攻击你之前攻击，并且尽你所能的狡猾、不实。狡猾、不实、侵略、欺骗，这是致胜唯一的方法。”这些就是马基维力所建议的手段。而他是个实在的人，那就是为什么他所说的都是外在世界所必须具备的。
但是如果你问老子、帕坦伽利或佛陀－他们谈不同类型的胜利，内在的胜利。在那里，狡猾派不上用场，欺骗没有用，斗争没有用，侵略也没有用…因为，你要欺骗谁？你要攻击谁？在那里你是单独的。在外在的世界你从来没有单独过，别人都在，他们都是你的敌人。在内在的世界，你是单独的。没有别人，没有敌人也没有朋友。对你来说这是一个全新的情况。你带著原来的武器进入，而它也将成为你挫败的因素。
当你从外在世界移向内在，放下所有你从外在世界学来的一切。那些对你一点帮助也没有。
有人问拉玛那．马哈希（Ramana Maharshi）：“我应该如何成为宁静，如何知道我自己？”
据说拉玛那．马哈希这样回答：“达到内在的本性，你不需要学习任何东西。你需要忘记。学习不会有所帮助，它只帮助你往外。丢弃，忘记才会有所帮助。”
无论你曾经学过什么，忘掉它，丢掉它。带著天真、孩子般的品质移向内在…不是狡猾或机灵而是孩子般的信任与天真；不是思索著某人将会从哪里攻击你。不会有人攻击你的，不需要忐忑不安，也不需要准备如何防卫。保持没有防卫、接受、打开。那就是shraddha－信任的意义。
外在世界怀疑是必要的，因为有别人。他们或许正想著如何欺骗你，所以你必须怀疑而且不信任。内在世界没有怀疑，怀疑论是不需要的。没有人会欺骗你，在那里，你能够如实的展现自己。
那就是为什么每个人都携带著武士般的态度，但那其实是不需要的。那是一种障碍，最大的障碍。把它丢出去。为自己做一个标语让你能够经常谨记在心：“任何外在世界需要的东西都将成为进入内在的障碍”。无论任何一样东西，我说没有一个例外的。
斗争、奋斗、攻击都是障碍。不要携带它们。当你移向内在，把它们留在门外。如果携带著它们，你将错失内在的庙宇；你将永远无法到达它。带著这些东西你无法移向内在。 细细品味，有些收获……
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